Фрагмент з книги Наранхо
Ви коли-небудь брали участь у груповій психотерапії? Кожен кидає жертві свою думку і кожен інтерпретує кожного. Аргументація, ігри в словесний пінг-понг, в кращому випадку атака: "Це проекція, мій дорогий" "або уявлення дитини, що плаче на тему" "бідолашна" ". Якого роду зростання можна очікувати в цих клубах «» саме - твердження «»?
Ф. Перлз.
Перша передумова для того, щоб відчувати і переживати те, що потенційно ми можемо відчути - це перестати займатися чим-небудь іншим. Цілий ряд занять, що відволікають нас від прояву себе і участі в процесі роблять нас такими зайнятими, що у нас навряд чи залишається увага до того моменту, в якому ми живемо. Якщо ми тільки виявимося здатні перестати грати в оціночні ігри, то негайно виявимо, що відчування (єхр.) - є не тільки те, до чого ми повинні прагнути, а й те, чого ми не можемо уникнути. Насправді, як було сказано вище, ми щось безперервно відчуваємо на рівні швидкоплинного дотику, але з цим не ідентифікуємося. Наші очі бачать, «ми» - ні. Наші сни можуть нагадати нам, що ми не усвідомлюємо процес бачення і сказати нам речі, які «» їм «» відомі, а «» нам «» ні.
Щоб відчувати ми повинні бути присутніми, ми повинні бути тут і тепер. Ми не можемо «відчувати» (тільки відтворювати в уяві) минуле або відсутнє. Реальність завжди в сьогоденні. Навіть коли ми згадуємо, нашою реальністю є поточний процес спогаду, наше бажання згадати, наші реакції - тут і тепер - на наші спогади.
Трохи уваги до наших звичайних розмов. Ми розповідаємо багато анекдотів, будуємо плани, обговорюємо вірування або думки. Навіть наша уявна діяльність майже не фіксується на справжньому моменті. Велика її частина складається з протиставлень, спогадів, фантазій і "подібних ігор" ".
Гештальт-терапевти про підозрою дивляться на заняття подібного роду. Кожне з них є нашою законною і функціональною здатністю; однак, більшу частину часу ми використовуємо ці здібності не функціонально і не з конструктивними цілями, і навіть не для задоволення, а тільки лише як механічний еквівалент гри пальчиками або машинально. Точніше, специфічний гештальтистський погляд на таку поведінку означає, що всі види діяльності, крім сприйняття сьогодення є не більше ніж актом уникнення сьогодення.
Шляхом застосування простої техніки, що перебуває в припиненні будь-якої активної діяльності, крім відчуття, терапевт і пацієнт можуть перевірити надійність цих припущень. Досвід неподання чогось іншого, крім участі в процесі усвідомлення, може, подібно ін'єкції психоделіка, призвести до винагороджувального контакту з реальністю або сильного дискомфорту.
Коли не залишається нічого, крім очевидного, наше ставлення до себе і свого існування стає явним. Більше того, воно буває негативним. Ми можемо відчувати себе збентеженими, незручними, які потребують самооб'яснення, або в тому, щоб висміяти ситуацію. Ми можемо відчувати себе дурними, нецікавими. Якщо так, нічого дивуватися тому, що ми проводимо так мало часу в сьогоденні і так багато в фантазіях або спекуляціях. Якщо ми відчуваємо, що вправа на усвідомлення - це неприємно або болісно, нам буде неважко прийняти і те, що наша тенденція жити в минулому, майбутньому або в абстракціях є уникненням цього дискомфорту.
Це особливий вид досвіду, до якого часто призводить придушення уникнення, і чому ГТ надає особливо великого значення: переживання порожнечі (nothingness).
З одного боку, говорячи про переживання порожнечі наштовхуєшся на протиріччя в термінах, оскільки переживання (єхр.) завжди включає «» щось «». «» Ніщо «» формує лімб (прикордонну зону), де поверхневі ігри особистості вже залишені, а усвідомленість ще не вступила в свої права. У цій "порожнечі" "є ілюзорні якості, і до них належать вищеописані неприємні почуття. Так, провина, сором і тривога не є суто реальними переживаннями (exp.), а випливають із відносин, в яких ми конфронтуємо з реальністю, заперечуючи або опираючись їй через острах її визнати. Подібним чином, переживання «» порожнечі «» або «» ніщо «» аналогічно тим, коли ми стаємо над собою в позицію судді і виносимо вердикт «» недостатньо «». Порожнеча, ніщо, безглуздість, тривіальність - це все переживання того, що ми не відповідаємо стандартам, якими вимірюємо реальність. Ці поняття виходять не з усвідомлення реальності, але з порівнянь.
Важливість досвіду переживання порожнечі випливає зі спостереження, що вона являє собою міст між уникненням і контактом, або за висловом Перлза, між фобічним і експлозивним рівнями особистості. Перлз надавав цій фазі терапевтичного процесу настільки великого значення, що навіть визначає ГТ в цих термінах: "ГТ це перетворення безплідного уникнення в плідне" ".
Як це зрозуміти? «» Нічого «» є порожнечею, тільки коли у нас компульсивний потяг до буття чим-небудь. Як тільки ми приймаємо порожнечу, то виявляємо, що ця порожнеча заповнюється. Порожнеча робиться екраном, на якому ми бачимо всі речі, або фоном, на якому розрізняються фігури. Ми більше не зобов'язані бути креативними - все, що ми робимо - творчість; не повинні бути просвітленими - наше усвідомлення (awarenes) - і є момент просвітлення; тепер, коли ми виявляємо що захоплені необхідністю зробитися тим чи іншим, ми відчуваємо порожнечу цих стандартів - і розуміємо, що ми уявляємо те, що ми є насправді.
Стримуючі аспекти ГТ включають загальні принципи та індивідуальні (негативні) приписи, обов'язкові для всіх пацієнтів. Вони формують групові правила і вимагають від кожного пацієнта припинити свої особисті ігри, які і формують його основні механізми уникнення. Нижче я про це розповім.
Мною були згадані принципові заборони в ГТ: розповідання історій, передбачення (anticipation), ебаутизм (aboutism), шуддизм (shouldism), маніпуляції.
Я вже зачіпав у цій главі ставлення до минулого і майбутнього, і згадую про них тут для повноти картини. Що ж стосується інших предметів (ебаутизму, шуддизму і маніпуляцій) я буду далі розповідати про них досить докладно, розглядаючи також матеріал, який може вважатися винятком з правил.
ABOUTISM
Aboutism («ебаутйзм») означає розмови навколо предмета - так Перлз, любив називати «» наукові ігри «», припускаючи shouldism («» долженствование «») сутністю «» ігор релігійних «». У терапевтичних ситуаціях найбільш частими проявами відносин такого роду є пропозиції (діагностичної) інформації, пошук причинних пояснень, дискусії на філософські або моральні теми, або про значення слів. Все це в ГТ ввічливим чином забороняється як "розмовники" "", "словеса" ". Перлз говорив так: "Чому і тому є брудними словами в ГТ. Вони призводять тільки до раціоналізацій і належать до другого класу балаканини. Я розрізняю три класи балаканини: куряче лайно - це «» доброго ранку «» і «» як поживаєш «»; бичаче лайно - це «» тому що «», раціоналізації, вибачення; і слонів'я - це коли розмова стосується філософії, екеїстенціальності ГТ і т. д. - якраз того, чим я займаюся зараз ".
Особливо вкорінився в ГТ термін бичаче лайно. Через свою виразність він став частиною професійного жаргону, позначаючи щось, що підлягає викоріненню, щось несуттєве порівняно з безпосереднім переживанням (exp.).
Неприйняття концептуалізації в ГТ часто травматичне для пацієнтів, які раніше зазнавали психоаналізу або знайомих з психоаналітичною літературою, де інтерпретації представляються дорогою до істини. Більш того, притаманна цим напрямкам тенденція шукати позбавлення від психологічної напруги шляхом каузальних пояснень, видається від природи властивою багатьом людям. Чи повинні ми вважати аналітичні і спонтанні спроби розуміння не більше ніж безплідними «» лукавими іграми «», як пропонує Перлз?
Особисто я приймаю цінність уникнення інтелектуальних положень в рамках даної психотерапевтичної техніки, проте не можу погодитися з наполегливою налаштованістю багатьох гештальтистів не рахуватися з бажанням пацієнтів усвідомити щось на інтелектуальному рівні. Я вірю, що повага до обох парадигмів не тільки цілком допустима у використовуваній техніці, але і більш результативно. Щоб прийняти правило обходитися без дискусій, зважаючи на їх безглуздість, зовсім не обов'язково вірити, що "Аристотелева гра в чомусь" "завжди є технічним прийомом уникнення іншого досвіду (фобічна поведінка).
Якщо так, то коли пацієнт змушений грати в гештальт, гру, де правила не дозволяють «» чому і тому «», він рано чи пізно прийде до того місця, де йому буде дискомфортно без звичних орієнтирів. Іншими словами, деякі з його пояснень будуть функціональними, інші - фобічними. Отже, коли його попросять повторити пояснення всі разом, він виявить що з деякими з них йому важко розлучитися, і, відчувши провину, спустошеність, страх, він почне розмову about, замість того щоб відчути дискомфортність моменту або "необхідність" "в поясненнях себе.
Якщо моя точка зору вірна, то техніка табуювання інтелектуальних побудов може розглядатися як щось, подібне з роботою щодо прояву фотографічної плівки: спосіб витягнути на світ те, що інакше залишиться невидимим. Я думаю, що це положення може бути віднесено до технік придушення в цілому.
З іншого боку, визнання техніки уникнення інтерпретації, як досить ефективної, навряд чи варто ґрунтувати на переконанні, що всі інтерпретації безплідні, і що прагнення до інтелектуального розуміння завжди призводить або до формування симптому, або до втрати мети. Досить бачити, що інтерпретації іноді безплідні - і очікування пацієнта, що саме цей шлях, шлях розуміння, його змінить - це в цілому звичайний для нього вибір довгого шляху без необхідності в цьому.
Знову-таки, якщо сприймати не-інтерпретування тільки як одне з уподобань, вибір, що здійснюється для більшої ефективності техніки, - це видається мені більш резонним ніж сакральний припис, згідно з яким всі інтерпретації обов'язково «» гидота «».
ГТ за природою своєю не-інтерпретативний підхід, оскільки її метою є відчуття (exp.), усвідомлення, а не інтелектуальний інсайт. Психоаналіз заснований на переконанні, що інтелектуальний інсайт може призвести до емоційного інсайту. ГТ ґрунтується на переконанні, що хоча це буває і так, але частіше інтелектуальньш інсайт ставати підміною, милицею і заміщує собою той досвід, про який йдеться. У будь-якому випадку, усвідомлення можна стимулювати більш спрямованим способом, ніж інтелектуальним формулюванням його передбачуваного змісту. Крім не спрямованості такого «» обчислювального «» підходу, він зустрічає заперечення в ГТ ще й тому, що передбачає гру «» я тобі кажу «»: взаємини несприятливі для розвитку самодостатності та відповідальності.
Я думаю, що якщо попросити наших пацієнтів послідувати правилу утримуватися від само-інтерпретацій і прийняти наше єдине правило не-інтерпретувати, знаючи, що це тільки технічний прийом, а не моральний підхід, ми будемо з ними в кращому контакті, ніж тотально трактуючи їх «» тому «» як уникнення і саботаж. У моїй власній практиці я для ефективності зазвичай роблю заяву, що необхідність в інтерпретаціях може ґрунтуватися на помилкових припущеннях, і запрошую моїх пацієнтів поекспериментувати з ситуацією, де немає місця інтерпретаціям. Якщо клієнт, який погодився на це, не утримується, то це може бути зрозуміло як:
- У цей момент він переживає щось, чого він повинен уникнути.
- Що його бажання зіграти в гру «» який я розумний «» або аналогічну, сильніше, ніж бажання відкрити свої переживання.
- Що він не насмілюється довіряти терапевту або методу.
У будь-якому з наведених випадків, якщо пацієнт перестає це робити, або хоча б просто описує свої переживання, - це терапевтичний успіх. Якщо він втримається від інтелектуалізацій, то рано чи пізно він зрозуміє:
а) вони не потрібні йому для підтримки самооцінки;
б) запинки над «» дірками «» в його особистості: області безсилля, паралічу, нездатності прийняти досвід і т. д., що призводить до переживання «» порожнечі «». Це дуже важливо.
Якщо, навпаки, він упирається в поясненнях або домагається їх від терапевта, то можливі два шляхи:
- наполягати на правилах
- привернути увагу до його досвіду зараз: це може бути потреба уникнути досі неусвідомлюваного дискомфорту; непереборне бажання порозумітися або переконатися в значенні минулого досвіду; потреба, щоб його приймали як пацієнта здатного до інсайту; перевага власного шляху, а не шляху, пропонованого терапевтом тощо.
У перерахованих випадках сама по собі неможливість для пацієнта слідувати правилам ставати дороговказною ниткою, а правило побічно виконує функцію прояву цієї нитки. Успіх терапевта в будь-якому терапевтичному підході багато в чому залежить від його вміння відбирати в міркуваннях пацієнта або потоці його досвіду ті натяки на важливе, вираження тих аспектів його особистості, які вказують на конфронтацію. Правила придушення в ГТ допомагають уточнити, які саме моменти з переживань пацієнта потребують виведення на світ. В основному це ті моменти, коли пацієнт робить вибір всупереч запропонованій терапевтом моделі і замість того, щоб відображати свої справжні переживання приймається говорити "" про "-" "навколо" "(about) себе та інших.
Правило обходитися без about, включаючи правило не-пояснень і не-пошуку пояснень, не-філософства, не-пошуку істини замість очевидності, не-виставлення особистості діагнозів, не збору інформації для інтерпретацій (не рахуючи, звичайно, не-обговорення погоди і ранкових новин), застосовується не тільки в індивідуальній роботі з клієнтами, але є особливо ефективним у ситуації групової взаємодії. В індивідуальній терапії пояснення - це просто втрата часу. У груповій - одне пояснення вимагає іншого, інше - третього, так що досягається такий рівень заплутаності, що нічого значущого вже не може статися. Просте правило, що забороняє висловлювати думки, ідеї та судження про почуття інших членів групи є саме по собі гарантією, що щось значуще на цій сесії відбуватиметься; розкриття свого досвіду є тригером для процесу переживання і в атмосфері «» не - уникнення «» розгортається вираз «» менших «» почуттів, які, розгораючись як іскри в багатті, створюють драматичне залучення.
Правило не-інтелектуалізації відноситися не тільки до вербалізацій. В індивідуальній або груповій терапії, ця вправа має сенс робити поглиблено, включаючи весь процес нашого мислення. Це, в свою чергу, зовсім не означає що вільний від думок стан свідомості є ідеальним для кожного моменту життя. Більшу частину часу ми зайняті підрахунками, а не усвідомленням себе, і навіть не усвідомлюємо часом, що вибираємо підрахунки. Техніка «» відключення комп'ютера «» може зробити нас більш доступними для сприйняття наших справжніх переживань, які можуть полягати в собі бажання змінити майбутнє, а можуть і не містити його. У саду, наше мислення часто носить характер репетиції, і говорить на користь необхідності контролювати майбутнє. У пошуках «безпеки» ми можемо уникати втрат і болю, але якщо ми зробимося комп'ютером, то ж і жити насправді не зможемо.
SHOULDISM
Говорити собі або іншим як «» повинно бути «» - такий же спосіб піти від переживання того, що є насправді, як І aboutism. Щоб проілюструвати це Фріц Перлз любив розповідати історію: «» Мойша і Аба грають в карти. Мойша: «Аба, ти плутуєш!» Аба: "Так, я знаю" ".
Фріц - ебаутист, оповідач історій; Мойша - шуддист; Аба - конотататор.
Оцінка - це крок у бік від справжнього переживання, тому що ми спочатку намагаємося використовувати щось, отримане в минулому, для екстраполяції на майбутнє. Якщо, виходячи з наших суджень, рівень збігу підходить, ми «» погоджуємося «», «» приймаємо «». Однак це "прийняття" "не є розкриттям внутрішнього значення даності цього моменту. Це не є любов до унікального перживання, яке під рукою, простою радістю з його приводу. Це не є відкриття - тільки штамп схвалення, заснований на відповідності колишнім стандартам. Це безпечно. Status quo може бути досягнуто. А якщо рівень відповідності між стандартом і актуальністю недостатній, ми починаємо шукати, що ми упустили, замість того, щоб озирнутися - що ж є? Багато з того, що ми називаємо нашим досвідом, є скоріше неприємні почуття викликані фрустрацією наших очікувань, а не впевненістю в тому, що ми вловили щось нове. Це не переживання того, що відбувається, але "відчуття" "порожнечі.
Ми можемо спробувати тимчасово залишити судження щодо реальності, як ми це робимо щодо нашої "комп'ютерної" "активності. Зробити це означає, наприклад, припинити гру «» в самозвинувачення «» або в «» самоствердження «». Якщо нам це вдасться, то ми зможемо виявити несподівану кількість дійсних почуттів, що прикриваються найпростішим механізмом прийняття-відкидання.
Ті, хто має психоделічний досвід, знають, що таке жити при вимкненому top dog монстр «» should «» засинає, все стає тим, що є. Припиняється "гра в порівняння" ". Все показує нам свою хорошу сторону, і це найкращий приклад таких станів.
Я відкрив певну різницю між правдивим відчуттям і довготривалістю в усвідомленні смаку. Кілька років тому я вийшов з гештальт-сесії вранці, відчуваючи себе відкритим світу, і не потребував захисту ні від чого, ні від кого - не боявся навіть зустрінеться зі смертю. Пішов а їдальню пошукати перекусити. З дитинства я ненавидів морські продукти до нудоти. Яким смішним мені здалося, що я готовий був померти, але відмовитися від тарілки супу. Властивість відкритості і захищеності залишалася зі мною, поки я їв суп; смак змінився. Раніше, коли така штука виявлялася у мене в роті, я був такий зайнятий переживанням опору, що інформація від смакових цибулин до мене не доходила. Я «» чув «» фантазію, плюс мої власні зусилля подолати бар'єр між мною і моєю їжею. Виявилося, що її смак не має нічого спільного з моїми «» спогадами «». Намагаючись описати цей новий смак, я міг сказати тільки одне: «» добра стара протоплазма «».
Мета ГТ - бути здатним жити настільки в сьогоденні (принаймні тоді, коли ми цього хочемо), щоб ніякі стандарти з минулого не заморожували нашої усвідомленості, щоб бути самим собою настільки, що ніяке «» повинен «» не могло затьмарити нашої автентичності. Як цього домогтися? Зробити так, щоб правило «» обходитися без довготривалостей «» стало нашою реальністю. Отже, специфіка ГТ в тому, що ми говоримо: зроби зараз те, що збирався зробити завтра. Як ідеал центрованості на поточному моменті наказує «» живи в сьогоденні, зараз «», так і ідеал свободи від довготривалостей рекомендує: «» припини себе лаяти і хвалити, зараз «».
Хоча ця ситуація типова для ГТ, вона не є її прерогативою. Тут доречно згадати положення Ференці, що психоаналіз може бути завершений, коли пацієнт навчився вільним асоціаціям. Вільні асоціації в аналізі - одночасно самоціль і засіб. Більше того, так влаштований будь-який досвід. Ми вчимося плавати в процесі плавання, а не читаючи книги про плавання і не вивчаючи своє невміння плавати.
У специфічному прикладі «» не-оцінювання «» відображено практичний вираз цього взаємозв'язку; це може бути продемонстровано в простому навчанні відображенню свого досвіду (experience), без суджень або критики.
Т: Що ти зараз відчуваєш?
П: Відчуваю себе добре, не напружений. Я відчуваю тепло до тебе (посміхається). Здорово (пауза).
Г: Мені здається, що ти рекламуєш себе.
П: Так. Я хочу, щоб кожен бачив, що я O.K. Це те, що я відчуваю: бажаючи вашого схвалення - я боюся, що якщо покажу своє гівно - якщо я покажу гівно ще раз - ви не витримаєте мене більше.
Т: Що ти відчуваєш зараз?
П: Я бачу вас. Відчуваю свої руки на Підлокітниках. Я відчуваю врівноваженість. Я чую звуки океану (Пауза). Я можу продовжувати слухати до нескінченності.
Моє зауваження «» ти рекламуєш себе «», в даному випадку, залишалося спірною здогадкою і в цьому відношенні наближалося до інтерпретації. Підставами для цього спостереження були:
Негативна форма: "Я не напружений" ". Ми м.б. впевнені тільки в тому, що ми відчуваємо. Негативні форми це «» гра в порівняння «» і, зазвичай, оцінки. «Я досяг цього чи ось цього рівня?» «», Я вчинив той чи цей гріх? «»
Переважання контексті порівняльних термінів. "" Добре "", "" Здорово "", "Тепло" ", не відображають чуттєвої або описової інформації. Пацієнт здається більш зацікавленим у констатації свого благополуччя, ніж описом того, з чим він контактує у своєму благополуччі. Навпаки, в кінці - він в контакті зі мною, зі своїми руками, з океаном, і я бачу його благополуччя і без його опису.
У вищеописаному прикладі переломним пунктом у переживаннях пацієнта було його бажання дослідити і висловити, що він відчуває в реальності, але що раніше він вважав за краще приховувати під своїм «» благополуччям «». Усвідомлення свого страху і опору, своєї нав'язливої потреби в підтримці і своїх дій, спрямованих на приховування цього, наприклад удавання - що стало для нього абсолютно очевидним - було спочатку приховано від нього, ніби скотомою. Коли він виявив своє уникнення цієї звичайної реальності моменту - він став відкритий і до сприйняття навколишнього.
Правило безоціночності більш важке для виконання порівняно про не-вмствоване, почасти через більшу тонкощі оціночної поведінки. У вищенаведеному прикладі пацієнт вірив, що він тільки висловлює свій досвід, в той час як він захищав себе. Перш ніж людина зможе припинити порівняння, вона повинна ясно зрозуміти, як вона виробляє порівняння - це може вважатися попередньою роботою. У ГТ одним із шляхів отримання такої усвідомленості є перебільшення недоліків, які ми хочемо звеличення. Для того, щоб жити в сьогоденні, ми можемо вважати за корисне віддати належне минулому або вільно послідувати за фантазіями про майбутнє. Подібним чином, перш ніж припинити оцінювання, нам треба спокійно зважити, чи стало нам зрозуміло яким чином ми здійснюємо оцінювання, і, крім усього іншого, як вибирається цей шлях:
П: Я нічого особливого не відчуваю. Я бачу, що ви сидите на галявині. Я відчуваю вітерець на своєму обличчі. Я відчуваю «» це - так «». Все, що я відчуваю - прекрасно, але я не задоволений. Я щось втрачаю. Я знаю, що можу відчувати по іншому. Я згадую найкращі часи...
Т: Гра, в яку ти граєш, називається "не достатньо" ". З цього моменту додавай «» недостатньо «» до кожної своєї фрази.
П: Я вас бачу, і це недостатньо. Я відчуваю запах цих кущів і це недостатньо. Я чекаю наступних подій щоб приступити до усвідомлення і висловити його - і це недостатньо. Тепер я гляжу на небо, і це недостатньо. Я відчуваю це вже досить «»! Xa! Я сміюся, і це недостатньо. Я радію грі - і це недостатньо. Звичайно, я віддаюся цьому весь час і це дурна гра!
Т: Добре. Тепер я попрошу тебе затратити час на протилежне: після кожного шматочка усвідомлення додавай: «» цього достатньо або більш ніж достатньо «».
П: Я тут сиджу і цього достатньо. Це так. Я впевнений у вашій присутності і ви приділяєте мені час - і цього достатньо. Я вдячний вам. Я бачу евкаліпти в небі. Цього достатньо - це чудові дерева. Я майже відчуваю себе евкаліптом. Вітер приносить мені аромат, і це більш ніж достатньо! Ніби дерево відповідає моїм думкам і запах мені так дорогий. Тепер я усвідомлюю повітря, літню спеку. Я відчуваю повітря, ніби золоті бджоли невблаганно жужжать на одній ноті. Солодко і тепло, як сонячне світло. Нічого іншого в дачний момент я не хочу.
Якщо ми досить суворі в своїх положеннях, то почуття - такі як тривога, провина або сором - виявляються не певними переживаннями, але результатами оцінки, сотканною розумом завісою, яку ми споруджуємо між собою і світом. Позаду кожного випадку провини є ідеал, для якого ми виявилися непридатними; позаду кожного випадку тривоги - бажання маніпулювати майбутнім, ніби ми знаємо, яким воно має бути. Коли ми просимо когось відобразити свій досвід, ми безумовно просимо його піднятися над цим нащадком і описати, як йому даються події коли він перестає забарвлювати їх своїм ставленням. Ми говоримо: тривога, вина і т. д. - це щось, що ти змушуєш себе почувати, або що вибираєш для себе відчувати - але це не є твоє сприйняття світу.
Однак, в більш суворому сенсі слова, вина, тривога і пов'язані з ними емоції - не тільки "переживання" ", але щось, що лежить найближче до індивідуального усвідомлення. Як далеко заходити з правилом безоціночності в подібних випадках - я не знайшов визначеності, навіть якщо легко можна побачити інші можливості: йти всередину провини, незадоволеності, жаху - або навпаки, не дозволяти цим глибинним іграм змішуватися з досвідом буденного сприйняття. Перлз робив упор на останнє: видіння, а не уява, і усвідомлення, що ми втратили не матір, а, можливо, просто олівець. З іншого боку, як і у випадку про aboutism, неможливість утриматися в рамках цього правила м. б. ключем до подальшої роботи і застосування інших технік.
Правило не-оцінювання, так само і не-підраховування, піднімає питання про його власну протяжність. Чи є це просто техніка, цінність якої обмежується заняттями терапією? Або ми повинні зробити незоцінювання ще одним довготривалістю у своєму житті? («Ми повинні недовженствовать»). На останнє запитання не можна чітко відповісти без деякого пояснення різниці між доповненнями та ідеалами, або цілями.
Ідеал це концепція бажаного, заснована на вірі або досвіді. Мета - це мішень, або передбачувана поведінка, віха в нашій орієнтації, яка м.б. ідеальної або аж ніяк немає. ГТ, як я її розумію, не тягнеться знищити уявлення про бажану і цілеспрямовану діяльність, швидше намагається врівноважити зайву спрямованість на майбутнє і хорошу заякореність в сьогоденні. Якщо ГТ поставить за мету усунення цілей та ідеалів - є впевненість у провалі: мета безцільності та ідеал безідеальності, звичайно ж - теж ідеал і мета.
З іншого боку, «» долженствование «» відрізняється і від мети, і від ідеалу: доповнення формують психологічну діяльність так, що вона не збігається з реальністю, яка не може бути іншою, ніж насправді. Наприклад, коли ми звинувачуємо себе в щось, вчинене в минулому, ми занурюємося в абсолютно нефункціональне почуття, яке не виправляє вже завдане зло, і не потрібно для того, щоб в майбутньому чинити краще. Єдина користь від нашого почуття провини в тому, що воно дозволяє нам відчути себе «» краще «».
Те ж можна сказати про наші терзання, з приводу сьогодення. Наші переживання і діяльність тут і тепер такі, які вони є і, швидше за все, не можуть бути іншими. Самозвинувачення або самосхвалення не роблять їх кращими або гіршими. І вони, звичайно, не роблять краще нас. Якщо і є шлях до реалізації ідеалів, то ясно, що він з'являється не в результаті перетворення їх на довгострокування.
Крім того, довготривалості існують в тій мірі, в якій ми не віримо в наступні події. Ми віримо, що «» повинні штовхати річку «» і якщо ми не будемо робити все правильно - наслідки будуть катастрофічними. У цьому сенсі довгострокування є виразом контролю над божевіллям, про що я збираюся розповісти нижче. Наше очікування катастрофи зазвичай приймає таку форму: що трапиться зі мною (або зі світом), якщо я (ми) не будемо старатися? Люди повинні мати "почуття обов" язку ", щоб запобігти біді.
Наріжним каменем ГТ, тут, як і в інших випадках, є переконання, що самого по собі усвідомлення - вже достатньо. Краще сказати, що необхідним і достатнім є усвідомлення і орієнтація, при тому, що остання теж виступає як об'єкт усвідомлення. Якщо ми уявляємо собі, чого хочемо, і ми знаємо де зупинилися, то єдине, чого ми потребуємо для просування до мети - це пересуватися в потрібному напрямку. Непогана аналогія з дитиною, яка вчиться ходити або дертися. Попередження про небезпеку і критика, навіть обережна, тільки відволікають його увагу від завдання і викликають напругу. Якщо така "допомога" "стає постійною, то вона робить його менш захищеним, але не більш досвідченим. Як дорослому в умовах гіперпротекції і цій дитині, якій бракує віри в свої сили для успішного розвитку і навчання, так і нам, відданим самоманіпуляціям у формі поштовхів і звинувачень, не вистачає віри в свої психофізичні сили.
Заявляючи, що «» штовхати річку «» (в сенсі спроб або зусиль), немає необхідності, ГТ не вважає усвідомлення своїх обмежень виразом недоречного шуддизму. Навпаки, реалістичне розуміння своєї позиції щодо цілей або ідеалів є єдино можливим за умови, що наша оцінка не відхиляється під впливом самозвинувачень або протидіючих захистів.
Механізм самозниження, в який ми вкладаємо так багато енергії, настільки ж сильно відмінний від смиренного усвідомлення своїх невдач, як ненависть від реальної любові. Правильне ставлення до своїх невдач найкраще виражається в образі хорошого вчителя, що передає конкретний досвід. «» Це занадто високо «» - скаже тенісний тренер. «» Це добре «». "Ти зараз не вклався під час" ". «» Ти можеш сильніше розслабити плечі «». Все це констатація фактів, а не моральні судження. Вони ґрунтуються на переконанні, що учень захоче врахувати ці спостереження. Вони не змушують і не контролюють. Вони не наполягають, а містять тільки побажання.
Гештальтисти розуміють "" top dog'" як опозицію: «» top dog «» нав'язує свій бажання «» under dog1 «», маніпулює ним і контролює його.
Це було б занадто просто - спрощено - сказати, що "top dog" "це щось, що підлягає усуненню, нефункціональне. Я думаю, що ставлення ГТ краще висловити твердженням, що "top dog" "повинен бути асимільований. "" Корисний "" контроль "" top dog "" над "under dog" ", що утримує її на праведному шляху, може розглядатися як проекція власних бажань" "under dog" ". «» Борг «», що розуміється як «» довгострокування, should «», є одним із способів позбавлення від відповідальності. «» Мій обов'язок закликає мене «» замінюється на «» я обрав «», «» я хочу «».
Коли ми штовхаємо річку - ми робимо це за рахунок енергії цієї ж річки. Річка нашого життя, граючи сама з собою в погану гру, штовхає себе, замість того щоб текти.
МАНІПУЛЯЦІЇ
Питання маніпулювання тісно пов'язане з оцінками, як самі оцінки з такими іграми в розрахунки (computation).
Aboutism відноситься до помилок у використанні інтелекту (зокрема, для уникнення), a shouldism - до збоїв в емоційному житті. Маніпуляція являє собою аналогічну активність у сфері діяльності. Правило не - маніпулювання зазвичай не формулюється ГТ в найбільш загальній формі, що означає активну поведінку по відношенню до середовища.
Як мислення і почуття (позитивні і негативні) можуть являти собою уникнення, так і дія нерідко спрямована на це. Якщо це звучить парадоксально, то в тій мірі, в якій ми з біхевіористичних позицій ставимо знак рівності між фобічним ставленням і уникненням дії, або «» реальних життєвих ситуацій «». Навпаки, гештальтисти розуміють "уникнення" "як страх перед переживанням, і уникнення усвідомлення. Неважко бачити, як багато наших дій спрямовані на зменшення дискомфорту, на уникнення внутрішніх станів, які ми не готові прийняти. У широкому сенсі слова, більшість наших дій є уникненням досвіду (experience). Можливо, якщо подивитися на наше життя очима просвітленого мислителя, то вся вона постане варіантами загальною теою втікання від чого-небудь..
Кожен, хто залучався в практику Дзен і знайомий з практикою «» сіттінга «»