Нещодавно ізраїльським вченим вдалося вперше отримати енцефалограму людини безпосередньо під час «божественного одкровення», яке пережив страждаючий епілепсією чоловік. І нехай ЕЕГ не відрізняється особливою інформативністю, навіть такі відомості мають велике значення для «нейротеології» - досліджень біологічних основ релігійності. Поки що цій галузі нейрофізіології доводиться задовольнятися уривчастими відомостями й обмеженими експериментами, а даних, про інтерпретацію яких точаться суперечки, набагато менше, ніж самих суперечок. Тим не менш, вже зараз вченим вдалося отримати на цій ниві цікаві результати, про які хочеться дещо розповісти.
Так вже вийшло, що зараз ми абсолютно не дивуємося нейрослідуванням будь-якої складності і спрямованості (від традиційного дослідження когнітивних функцій до сексу в магнітно-резонансному томографі. Дійсно, поле вивчення нейронауки величезне і різноманітне до такої міри, що не обійшло увагою вже зовсім абстрактні, філософські і навіть табуйовані для обивателя речі. Ось якраз таке суперечливе і загадкове враження на перший погляд справляє термін «Нейротеологія».
Родом з утопії Олдоса Хакслі, нейротеологія зазнала низку метаморфоз і тепер є окремою частиною нейронауки. У її завдання входить вивчення зв'язку між функціонуванням головного мозку і релігійним досвідом, а точніше - створення нейробіологічних моделей релігійної віри шляхом встановлення кореляції процесів у нервовій системі з суб'єктивним духовним досвідом.
Я розповім про одну досить масивну частину досліджень і суперечок, яким дала поштовх ця дисципліна. Мова піде про особливу функціональну властивість скроневої частки головного мозку. Саме ця структура на зорі нейротеології претендувала на звання «плями Бога».
Вайлдер Пенфілд, традиційно відомий нам за малюнком страшненького людини в підручниках біологи, неодноразово проводив операції на відкритому мозку - під час таких операцій пацієнт залишається в свідомості, щоб давати зворотний зв'язок хірургу. Пенфілд зауважив, що при стимуляції скроневої частки пацієнти періодично давали дивний відгук. Вони говорили про переживання божественного, містичного і навіть «космічного» спрямування. Цей несподіваний для Пенфілда результат чітко перетинався з тим станом, який описують хворі скроневою епілепсією перед нападом. Осяяння, екстаз або, як писав Достоєвський, «вище буття» - досить типові слова в оповіданнях таких хворих. Зв'язок особливих релігійних переживань і скроневих часток підтвердився цілою низкою експериментів.
Вілейанур Рамачандран у книзі «Фантоми мозку» описує експеримент, проведений на хворих скроневою епілепсією. Групі норми і групі хворих демонструвалося три ряди слів і картинок. Перший набір стимулів був нейтральний за змістом, а інші були або сексуально, або релігійно заряджені. Вимірювався у випробовуваних один з найпростіших показників реакції на стимул - шкірно-гальванічна реакція. У людини здорової, як ви напевно здогадалися, найсильніша реакція спостерігалася на сексуальні слова. І ви, можливо, знову ж таки здогадалися, що показувала реакція, що знімається у людини з скроневою епілепсією. У цьому випадку відгук на слова релігійного спрямування був значно вище всіх інших. Результати цього експерименту дуже красиво збігаються з симптомокомплексом характерного для хворих на епілепсію синдрому Гешвінда, в який традиційно входить гіперрелігійність і зниження сексуального інтересу.
Микола Реріх «Пророк Магомет», 1925
Далі всіх у вивченні цього питання зайшов професор Майкл Персінгер з Лаурентіанського Університету. Згідно з його гіпотезою, активність у скроневій частці мозку викликає збудження в лімбічній системі, а саме в мигдалевидному тілі, що, в свою чергу, призводить до виникнення станів, що лежать в основі переживань релігійного характеру. Професор Персінгер разом з інженером Стенлі Кореном сконструювали апарат, здатний впливати на скроневі частки магнітними полем. Вийшла така слабенька версія транскраніальної магнітної стимуляції. Персінгер встановив, що подібний специфічний вплив на скроневі частки мозку (а це, вважайте, «репетиція» епіприпадка) може викликати у випробовуваних відчуття присутності потойбічного, релігійного осяяння і навіть переживання виходу з тіла. Примітно, що віруючі люди ототожнювали ці переживання з божественним, а невіруючі - з привидами. Пристрій отримав назву «Шолом Бога», а дослідження спричинило таку кількість наукових воєн, що цілком могло стати старозавітним сюжетом.
Річард Докінз, провівши в шоломі кілька годин, поскаржився хіба що на запаморочення. А ось його колега по атеїстичному цеху, редактор журналу «Скептик» Майкл Шермер отримав цілий набір трансцендентних переживань. У 2004 році група шведських вчених відтворила експеримент, посадивши в шолом 46 студентів-теологів і 43 студенти-психологи, але тільки цього разу дослідження було подвійним сліпим, тобто експериментатор не знав, чи запуститься стимуляція, а випробовуваний у свою чергу взагалі не уявляв, чого йому чекати. Тоді виявилося, що магнітний вплив ніяк не пов'язаний з містичними баченнями, справа просто у значності, релігійності та інших особистісних якостях випробовуваних. Дані Персінгера не підтвердилися, на що Канадський вчений відповів, що обладнання, використане шведами, було сконструйовано неправильно. І ця суперечка триває донині.
Але, як би там не було, - чи дійсно шолом працює, або ж ми маємо справу з самочинством - це не спростовує саму гіпотезу про існування нейрокорілів релігійного досвіду. Поки нейрофізіологи возяться з томографами, патофізіологи намагаються зайти з іншого боку - проаналізувати ключові історичні постаті на предмет їх психічних особливостей. Наприклад, вчені з Гарвардської медичної школи і Массачусетського госпіталю кілька років тому вирішили проаналізувати всі відомі історичні відомості про Мойсея, Авраама, Ісуса та апостола Павла з погляду сучасної медицини. За їхніми словами, особливо значущі релігійні фігури давнини цілком могли страждати скроневою епілепсією, що, можливо, і послужило відправною точкою їхньої діяльності.
Ми не можемо не помітити, що такий висновок пахне знецінюємо, оскільки виникає бажання звести весь релігійний досвід людства до сухих наукових термінів і навіть змоделювати в лабораторії. Але варто лише зрозуміти, що наявність фізіологічного субстрату, що відповідає за певні відчуття, зовсім не заперечує божественне, і тоді все стає на свої місця. Бережіть скроневі частки!
Микола Реріх «Ісса і голова Великанова», 1932