У березні 2015 року малюк Гарделл Мартін впав у крижаний струмок і був мертвий понад півтори години. Через неповних чотири дні він вийшов з лікарні живим і здоровим. Його історія - одна з тих, що спонукають вчених переглянути сам сенс поняття «смерть».
Спочатку їй здалося, що у неї просто розболілася голова - але так, як ніколи ще не хворіла.
22-річна Карла Перес чекала на другу дитину - йшов шостий місяць вагітності. Спочатку вона не дуже злякалася і вирішила прилягти, сподіваючись, що голова пройде. Але біль тільки посилювалася, і, коли Перес вирвало, вона попросила брата зателефонувати в службу 911.
Нестерпний біль скрутив Карлу Перес 8 лютого 2015 року, ближче до півночі. Швидка доставила Карлу з її будинку у Ватерлоо, штат Небраска, в Методистську жіночу лікарню в Омасі. Там жінка почала втрачати свідомість, зупинилося дихання, і лікарі вставили їй в горло трубку, щоб кисень продовжував надходити до плоду. Комп'ютерна томографія показала: великий крововилив у мозок створив у черепі жінки величезний тиск.
Перес перенесла інсульт, але плід, на диво, не постраждав, його серце продовжувало битися впевнено і рівно, ніби нічого не сталося. Близько другої години ночі повторна томографія показала: внутрішньочерепний тиск незворотно деформував мозковий стовбур.
«Побачивши це, - каже Тіфані Сомер-Шелі, лікар, яка спостерігала Перес і в першу, і в другу вагітність, - всі зрозуміли, що нічого хорошого чекати не доводиться».
Карла опинилася на хиткій межі між життям і смертю: її мозок припинив функціонувати без шансів на відновлення - іншими словами, помер, але життєдіяльність організму можна було підтримувати штучно, в даному випадку - щоб дати можливість 22-тижневому плоду розвинутися до тієї стадії, коли він зможе існувати самостійно.
Людей, які, як і Карла Перес знаходяться в прикордонному стані, з кожним роком стає все більше, в міру того, як вчені все виразніше розуміють, що у «перемикача» нашого існування не два положення вкл ./викл., а набагато більше, і між білим і чорним є місце для безлічі відтінків.
У «сірій зоні» все не безповоротно, іноді буває важко визначити, що таке життя, а деякі люди перетинають останню межу, але повертаються - і часом в подробицях розповідають про побачене по той бік.
«Смерть - це процес, а не мить», - пише реаніматолог Сем Парніа в книзі «Стираючи смерть»: серце перестає битися, але органи не вмирають в ту ж хвилину. Насправді, пише доктор, вони можуть залишатися неушкодженими ще досить довго, а це означає, що протягом тривалого часу «смерть повністю обратима».
Яким же чином те, чиє ім'я - синонім нещадності, може бути обратиме? Яка природа переходу через цю «сіру зону»? Що відбувається при цьому з нашою свідомістю?
У Сіетлі біолог Марк Рот ставить експерименти, занурюючи тварин у штучний анабіоз за допомогою хімічних сполук, які уповільнюють серцебиття і метаболізм до рівнів, схожих з тими, які спостерігаються під час сплячки. Його мета - зробити людей, які зіткнулися з інфарктом, «трошки безсмертними», поки вони не подолають наслідки кризи, що поставила їх на межу життя і смерті.
У Балтиморі і Піттсбурзі команди травматологів під керівництвом хірурга Сема Тішермана проводять клінічні випробування, під час яких пацієнтам з вогнепальними і ножовими пораненнями знижують температуру тіла, щоб уповільнити кровотечу на період, необхідний, щоб накласти шви. Ці лікарі використовують холод з тією ж метою, що Рот - хімічні сполуки: він дозволяє на час «вбити» пацієнтів, щоб зрештою врятувати їм життя.
В Арізоні фахівці з кріоконсервації зберігають тіла понад 130 своїх клієнтів у замороженому стані - це теж різновид «прикордонної зони». Вони сподіваються, що коли-небудь у віддаленому майбутньому, можливо, через кілька століть, цих людей можна буде розморозити і оживити, а медицина до того часу буде здатна вилікувати хвороби, від яких вони померли.
В Індії нейробіолог Річард Девідсон вивчає буддійських ченців, які впали в стан, відомий як тукдам, при якому біологічні ознаки життя зникають, проте тіло, здається, не піддається розкладанню тиждень або довше. Девідсон намагається зафіксувати в мозку цих ченців якусь активність, сподіваючись з'ясувати, що відбувається після того, як припиняється кровообіг.
А в Нью-Йорку Сем Парніа з натхненням розповідає про можливості «відстроченої реанімації». За його словами, серцево-легенева реанімація діє краще, ніж прийнято вважати, і за певних умов - коли температура тіла знижена, непрямий масаж серця правильно регулюється за глибиною і ритмом, а кисень подається повільно, щоб уникнути пошкодження тканин, - деяких пацієнтів можна повернути до життя навіть після того, як у них вже кілька годин не билося серце, і часто - без довгострокових негативних наслідків.
Зараз доктор досліджує один з найбільш таємничих аспектів повернення з мертвих: чому так багато людей, які перенесли клінічну смерть, описують, як їхня свідомість відокремлювалася від тіла? Що ці відчуття можуть розповісти нам про природу «прикордонної зони» і про саму смерть?
За словами Марка Рота з Центру дослідження ракових захворювань імені Фреда Хатчінсона в Сіетлі, роль кисню на кордоні між життям і смертю досить неоднозначна.
"Вже в 1770-х роках, як тільки був відкритий кисень, вчені зрозуміли, що він необхідний для життя, - говорить Рот. - Так, якщо сильно зменшити концентрацію кисню в повітрі, то можна вбити тварину. Але, як не парадоксально, якщо ви продовжите знижувати концентрацію до певного порогу, тварина буде жити, впавши в анабіоз ".
Марк показав, як працює цей механізм, на прикладі круглих черв'яків - нематод, які можуть жити при концентрації кисню всього 0,5 відсотка, але вмирають, коли його зменшують до 0,1 відсотка. Однак якщо швидко пройти цей поріг і продовжити знижувати концентрацію кисню - до 0,001 відсотка або навіть менше - хробаки впадають у стан анабіозу.
Таким способом вони рятуються, коли для них настають суворі часи, - чим нагадують тварин, що впадають у сплячку на зиму. Позбавлені кисню, що впали в анабіоз істоти здаються мертвими, але це не так: вогник життя все ще жевріє в них.
Рот намагається контролювати цей стан, впорскуючи піддослідним тваринам «елементарний відновлювач» - наприклад, йодисту сіль, - який значно знижує їх потребу в кисні. Незабаром він випробує цей метод і на людях, щоб звести до мінімуму шкоду, яку може завдавати пацієнтам лікування після інфаркту.
Ідея полягає в тому, що, якщо йодиста сіль сповільнить кисневий обмін, це може допомогти уникнути ішемічно-реперфузійного пошкодження міокарда. Такого роду пошкодження внаслідок надлишкового надходження збагаченої киснем крові туди, де раніше відчувався її недолік, буває наслідком таких методів лікування, як балонна ангіопластика судин. У стані анабіозу пошкоджене серце зможе потихеньку харчуватися киснем, що надходить з полагодженої судини, а не захлинатися ним.
У студентські роки Ешлі Барнетт потрапила в серйозну автомобільну аварію на шосе в Техасі, далеко від великих міст. У неї були роздроблені кістки тазу, розірвана селезінка, вона стікала кров'ю. У ці хвилини, згадує Барнетт, її свідомість ковзала між двома світами: в одному рятувальники витягували її з понівеченої машини за допомогою гідравлічного інструменту, там панували хаос і біль; в іншому сяяло біле світло і не було ні болю, ні страху.
Через кілька років у Ешлі виявили рак, але завдяки своєму навколосмертному досвіду молода жінка була впевнена: вона буде жити. Сьогодні Ешлі - мати трьох дітей, вона консультує людей, які вижили після аварій.
Питання життя і смерті, щодо Рота - це питання руху: з точки зору біології чим менше руху - тим, як правило, довше життя. Насіння і суперечки можуть прожити сотні і тисячі років - іншими словами, вони практично безсмертні. Рот мріє про той день, коли за допомогою відновителя на кшталт йодистої солі (перші клінічні випробування скоро почнуться в Австралії) можна буде зробити людину безсмертною «на мить» - на ту саму мить, коли це найбільше їй потрібно, коли її серце в біді.
Втім, Цей метод не допоміг би Карлі Перес, чиє серце ні на секунду не переставало битися. Наступного дня після того, як були отримані жахливі результати комп'ютерної томографії, лікар Сомер-Шелі спробувала пояснити враженим батькам, Модесто і Берте Хіменес, що у їхньої прекрасної дочки, молодої жінки, яка обожнювала трирічну доньку, оточеною безліччю друзів і любила танцювати, настала смерть мозку.
Потрібно було подолати мовний бар'єр. Рідна мова Хіменесів - іспанська, і все, що говорила лікар, доводилося перекладати. Але був і інший бар'єр, складніше мовного - саме поняття смерті мозку. Цей термін з'явився наприкінці 1960-х, коли збіглися за часом два досягнення медицини: з'явилося обладнання для підтримки життя, яке розмило кордон між життям і смертю, і були досягнуті успіхи в трансплантації органів, що породили необхідність зробити цей кордон якомога більш виразним.
Смерть не можна було визначати по-старому, тільки як припинення дихання і серцебиття, оскільки апарати штучного дихання міг-чи підтримувати і те, і інше невизначено довгий час. Живий чи мертвий чоловік, підключений до такого апарату?
Якщо його відключити, то коли буде правильним з моральної точки зору вилучити його органи, щоб пересадити їх кому-небудь іншому? І якщо пересаджене серце знову заб'ється в інших грудях, то чи можна вважати, що донор був дійсно мертвий, коли вирізали його серце?
Для обговорення цих делікатних і непростих питань у 1968 році в Гарварді зібрали комісію, яка сформулювала два визначення смерті: традиційне, серцево-легеневе, і нове, засноване на критеріях неврології.
Серед цих критеріїв, які сьогодні застосовуються для встановлення факту смерті мозку, є три найважливіших: кома, або повна і стійка відсутність свідомості, апне, або нездатність дихати без апарату штучного дихання, і відсутність рефлексів стовбура головного мозку, яке визначається простими тестами: можна ополоснути вуха пацієнта холодною водою і перевірити, чи рухаються очі, чи стиснути нігтьові фаланги твердим предметом і подивитися, чи не реагують м'язи обличчя, чи впливати на горло і бронхи, намагаючись викликати кашльовий рефлекс.
Все це досить просто і все ж суперечить здоровому глузду.
"Пацієнти, у яких настала смерть мозку, не виглядають мертвими, - писав у 2014 році в науковому журналі American Journal of Bioethics Джеймс Бернат, невролог з Дартмутського медичного коледжу. - Це суперечить нашому життєвому досвіду - називати мертвим пацієнта, у якого продовжує битися серце, тече по судинах кров і функціонують внутрішні органи ".
Стаття, мета якої - прояснити і підкріпити концепцію смерті мозку, з'явилася якраз тоді, коли в американській пресі широко обговорювалися медичні історії двох пацієнток. Перша, Джахі Макмат, підліток з Каліфорнії, випробувала гостре кисневе голодування під час операції з видалення мигдалин, і її батьки відмовилися змиритися з діагнозом «смерть мозку».
Інша, Марліз Муньос, вагітна жінка, чий випадок принципово відрізнявся від випадку Карли Перес. Родичі не хотіли, щоб у її тілі штучно підтримувалося життя, проте адміністрація лікарні не прислухалася до їхньої вимоги, оскільки вважала, що закон штату Техас зобов'язує лікарів зберегти життя плоду. (Пізніше суд виніс рішення на користь родичів.)
Через два дні після інсульту Карли Перес її батьки разом з батьком майбутньої дитини приїхали в Методистську лікарню. Там, у конференц-залі, на них чекали 26 співробітників клініки - неврологи, фахівці з паліативної терапії та етики, медсестри, священики, соціальні працівники. Батьки напружено вслухалися в слова перекладача, який пояснював їм, що тести показали: мозок їхньої дочки перестав функціонувати.
Вони дізналися, що лікарня пропонує підтримувати життєдіяльність організму Перес, поки її плоду не виповниться як мінімум 24 тижні - тобто до тих пір, поки шанси на його виживання поза материнської утроби стануть хоча б 50 на 50. Якщо пощастить, сказали лікарі, то їм вдасться підтримувати життєдіяльність ще довше, з кожним тижнем підвищуючи ймовірність того, що немовля з'явиться на світ.
Можливо, в цей момент Модесто Хіменес згадав розмову з Тіфані Сомер-Шелі - єдиною у всій лікарні, хто знав Карлу живою, яка сміється, люблячою жінкою. Напередодні ввечері Модесто відвів Тіфані вбік і тихо поставив всього одне питання.
"Ні, - відповіла доктор Сомер-Шелі. - Швидше за все, ваша дочка ніколи не прокинеться ". Це були, можливо, найважчі слова в її житті. "Як медик я розуміла, що смерть мозку - це смерть, - каже вона. З медичної точки зору Карла в той момент вже була мертва ".
Але дивлячись на пацієнтку в реанімаційному відділенні, Тіфані відчувала, що їй майже так само важко повірити в цей незаперечний факт, як і батькам померлої.
Перес виглядала так, немов щойно успішно перенесла операцію: її шкіра була теплою, груди піднімалися і опускалися, а в животі у неї ворушився плід - по всій видимості, абсолютно здоровий. Тоді, в переповненому конференц-залі, батьки Карли сказали лікарям: так, вони розуміють, що мозок їхньої дочки мертвий, і вона вже ніколи не прокинеться. Але додали, що будуть молитися про un milagro - диво. Про всяк випадок.
Під час сімейного пікніка на березі озера Сліпі-Холлоу (Сонна лощина) на півночі штату Нью-Йорк Тоні Кікоріа, хірург-ортопед, намагався зателефонувати матері. Починалася гроза, і блискавка, вдаривши в телефон, пройшла через голову Тоні. У нього зупинилося серце.
Кікоріа згадує, що відчув, як залишає власне тіло і рухається крізь стіни до голубувато-білого світла, щоб з'єднатися з Богом. Повернувшись до життя, він несподівано відчув потяг до гри на фортепіано і став записувати мелодії, які, здавалося, самі собою «скачувалися» в його мозок. Зрештою Тоні прийшов до переконання, що життя йому було збережено для того, щоб він міг транслювати в світ «музику з небес».
Повернення людини з мертвих - що це, якщо не диво? І, треба сказати, такі дива в медицині іноді трапляються.
Подружжя Мартін знає це не з чуток. Минулої весни їхній молодший син Гарделл побував у царстві мертвих, впавши в крижаний струмок. Велике сімейство Мартінів - чоловік, дружина і семеро дітей - живе в Пенсільванії, в сільській місцевості, де сім'ї належить велика ділянка землі.
Діти обожнюють досліджувати територію. Теплим березневим днем 2015 року два старших хлопчики вирушили на прогулянку і взяли з собою Гарделла, якому не було і двох років. Малюк послизнувся і впав у струмок, що протікає за сотню метрів від будинку. Помітивши зникнення брата, перелякані хлопчики деякий час намагалися знайти його самі. Час минав...
До того моменту, коли бригада рятувальників дісталася до Гарделла (з води його витягнув сусід), серце малюка не билося вже щонайменше тридцять п'ять хвилин. Рятувальники почали робити зовнішній масаж серця і не припиняли його ні на хвилину протягом усіх 16 кілометрів, що відокремлювали їх від найближчої Лікарні громади євангелістів.
Серце хлопчика не вдалося запустити, температура тіла впала до 25 ° C. Лікарі підготували Гарделла до транспортування вертольотом у Медичний центр Гейзінгера, розташований за 29 кілометрів, у місті Денвілл. Серце як і раніше не билося.
"Він не подавав ознак життя, - пригадує Річард Ламберт, педіатр, відповідальний за застосування знеболюючих ліків у цьому медичному центрі, член реанімаційної бригади, яка чекала на літак. - Він виглядав так, немов... Ну, загалом, шкіра потемніла, губи сині "....
Голос Ламберта затихає, коли він згадує цей жахливий момент. Він знав, що діти, які потонули в крижаній воді, іноді повертаються до життя, але ніколи не чув, щоб це відбувалося з малюками, які не подавали ознак життя так довго. Що ще гірше, рівень рН крові хлопчика був критично низький - вірна ознака близького настання функціональної недостатності органів.
... Черговий реаніматолог обернувся до Ламберта і його колеги Франка Маффеї, директора відділення реанімації дитячої лікарні Центру Гейзінгера: може, пора вже залишити спроби оживити хлопчика? Але ні Ламберт, ні Маффеї не хотіли здаватися. Обставини загалом підходили для успішного повернення з мертвих.
Вода була холодною, дитина - маленькою, спроби реанімувати хлопчика почалися вже через кілька хвилин, після того як він потонув, і з тих пір не припинялися. «Давайте продовжимо, ще трохи», - сказали вони колегам.
І продовжили. Ще 10 хвилин, ще 20 хвилин, потім ще 25. До цього часу Гарделл не дихав, і його серце не билося вже більше півтори години. «Обгадане, холодне тіло без ознак життя», - згадує Ламберт. Однак реанімаційна бригада продовжувала працювати і стежити за станом хлопчика.
Лікарі, які робили зовнішній масаж серця, змінювалися кожні дві хвилини - це дуже важка процедура, якщо її виконувати правильно, навіть коли у пацієнта така крихітна грудна клітина. Тим часом інші реаніматологи вставляли катетери в стегнову і яремну вени, шлунок і сечовий міхур Гарделла, вливаючи в них теплі рідини, щоб поступово підвищити температуру тіла. Але толку від цього, схоже, не було.
Замість того щоб повністю припинити реанімацію, Ламберт і Маффеї прийняли рішення перенести Гарделла в хірургічне відділення, щоб підключити його до апарату штучного кровообігу. Цей найбільш радикальний спосіб зігрівання тіла був останньою відчайдушною спробою змусити серце дитини знову почати битися. Обробивши руки перед операцією, лікарі ще раз перевірили пульс.
Неймовірно: він з'явився! Відчулося серцебиття, спочатку слабке, але рівне, без характерних порушень ритму, які іноді з'являються після тривалої зупинки серд-ца. Всього через три з половиною дні Гарделл покинув лікарню разом зі своїми рідними, возносящими молитви небесам. Його трохи не слухалися ноги, але в іншому хлопчик відчував себе прекрасно.
Після лобового зіткнення двох автомобілів студентка Тріша Бейкер опинилася в лікарні в Остіні, штат Техас, зі зламаним хребтом і найсильнішою крововтратою.
Коли почалася операція, Тріша відчула, що зависла під стелею. Вона чітко бачила пряму лінію на моніторі - серце перестало битися. Потім Бейкер опинилася в лікарняному коридорі, де її вбитий горем вітчим купував в автоматі шоколадний батончик; саме ця деталь згодом переконала дівчину, що її переміщення не були галюцинацією.
Сьогодні Тріша викладає письменницьку майстерність і впевнена, що духи, які супроводжували її по той бік смерті, направляють її і в життя.
Гарделл занадто малий, щоб розповісти про те, що він відчував, коли протягом 101 хвилини був мертвий. Але іноді люди, врятовані завдяки наполегливій і високоякісній реанімації, повернувшись до життя, розповідають про те, що бачили, причому історії їх цілком конкретні - і лякаюче схожі одна на іншу.
Ці розповіді неодноразово слугували предметом наукового вивчення, востаннє - в рамках проекту AWARE, який очолював Сем Парніа, керівник досліджень у галузі реаніматології в Університеті Стоуні-Брук.
З 2008 року Парніа і його колеги розглянули 2060 випадків зупинки серця, що сталися в 15 американських, британських і австралійських лікарнях. У 330 випадках пацієнти вижили, і 140 вцілілих були опитані. У свою чергу, 45 з них повідомили, що під час реанімаційних процедур перебували в якійсь формі свідомості.
Хоча більшість не могли в подробицях згадати те, що відчували, розповіді інших були схожі з тими, що можна прочитати в бестселерах на кшталт «Небеса реальні»: час збистрювався або сповільнювався (27 осіб), вони відчували умиротворення (22), відділення свідомості від тіла (13), радість (9), бачили яскраве світло або золотистий спалах (7).
Деякі (точна кількість не наводиться) повідомили про неприємні відчуття: їм було страшно, здавалося, що вони тонуть або що їх кудись несе глибоко під водою, а одна людина побачила «людей у трунах, які закопували в землю вертикально».
Парніа і його співавтори написали в медичному журналі Resuscitation («Реанімація»), що їх дослідження дає можливість просунутися в розумінні того різноманітного ментального досвіду, який, ймовірно, супроводжує смерть після зупинки кровообігу.
На думку авторів, наступним кроком має стати вивчення того, чи впливає - і якщо так, то як - цей досвід, який більшість дослідників називає навколосмертними переживаннями (Парніа воліє формулювання «переживання після смерті»), на вцілілих пацієнтів після одужання, чи не викликає він когнітивних проблем або посттравматичного стресу. Що не досліджувала команда AWARE, так це типовий ефект навколосмертного переживання - посилення відчуття того, що твоє життя має сенс і значення.
Про це відчуття часто розповідають ті, хто пережив клінічну смерть - а деякі навіть пишуть цілі книги. Мері Ніл, хірург-ортопед з Вайомінга, згадала про цей ефект, виступаючи в 2013 році перед великою аудиторією на симпозіумі «Переосмислення смерті» в Нью-Йоркській академії наук. Ніл, автор книги «На небеса і назад», розповіла про те, як 14 років тому під час сплаву на байдарці по гірській річці в Чилі вона пішла на дно.
У той момент Мері відчула, як душа відокремлюється від тіла і злітає над річкою. Мері згадує: «Я йшла дивовижно красивою дорогою, яка веде до величної будівлі з куполом, звідки, я точно знала, повернення вже не буде, - і мені не терпілося скоріше до неї дістатися».
Мері в той момент була здатна аналізувати, наскільки дивними були всі її відчуття, вона згадує, як гадала, скільки часу пробула під водою (щонайменше 30 хвилин, як вона дізналася згодом), і втішала себе тим, що її чоловікові і дітям буде добре і без неї.
Потім жінка відчула, як її тіло витягують з байдарки, відчула, що обидва її колінних суглоби зламані, і побачила, як їй роблять штучне дихання. Вона почула, як один з рятувальників кличе її: «Повернись, повернись!». Ніл згадувала, що, почувши цей голос, відчула «сильне роздратування».
Кевін Нельсон, невролог з Університету Кентуккі, який брав участь у дискусії, був налаштований скептично - не до спогадів Ніл, які визнавав яскравими і справжніми, а до їх інтерпретації. "Це не відчуття померлої людини, - сказав Нельсон під час дискусії, заперечуючи також і проти точки зору Парніа. - Коли людина відчуває такі відчуття, її мозок цілком живий і вельми активний ".
На думку Нельсона, те, що відчула Ніл, могло пояснюватися так званим «вторгненням швидкого сну», коли та ж активність мозку, яка властива йому під час сновидінь, чомусь починає проявлятися в будь-яких інших, не пов'язаних зі сном обставинах - наприклад, під час раптового кисневого голодування. Нельсон вважає, що навколосмертні переживання і відчуття відокремлення душі від тіла викликані не вмиранням, а гіпоксією (кисневою недостатністю) - тобто втратою свідомості, але не самого життя.
Є й інші психологічні пояснення навколосмертних переживань. В Університеті Мічигану група дослідників під керівництвом Джимо Борджигін виміряла хвилі електромагнітного випромінювання мозку після зупинки серця біля дев'яти щурів. У всіх випадках високочастотні гамма-хвилі (ті, що вчені пов'язують з мислювальною діяльністю) ставали більш сильними - і навіть більш чіткими і впорядкованими, ніж під час звичайного пильнування. Можливо, пишуть дослідники, це і є навколосмертне переживання - підвищена активність свідомості, що виникає в перехідний період перед остаточною смертю?
Ще більше питань виникає при вивченні вже згадуваного тукдама - стану, коли буддійський монах помирає, проте ще тиждень, а то і більше його тіло не проявляє ознак розкладання. Чи перебуває він при цьому у свідомості? Мертвий він чи живий? Річард Девіс з Університету Вісконсіна багато років вивчає неврологічні аспекти медитації. Його всі ці питання займають давно - особливо після того, як йому довелося побачити ченця в тукдамі в буддійському монастирі Deer Park у Вісконсині.
"Якби я випадково зайшов у ту кімнату, я подумав би, що він просто сидить, занурений у глибоку медитацію, - каже Девідсон, і в його голосі в телефонній трубці чутні нотки благоговіння. - Його шкіра виглядала абсолютно нормально, ні найменших ознак розкладання ". Відчуття, викликане безпосередньою близькістю цього мертвого чоловіка, сприяло тому, що Девідсон почав досліджувати феномен тукдама.
Він привіз необхідне медичне обладнання (електроенцефалографи, стетоскопи тощо) на два польових дослідницьких пункти в Індії і навчив команду з 12 тибетських лікарів проводити обстеження ченців (починати належало, коли ті були безперечно живі), щоб з'ясувати, чи триває в їхньому мозку якась діяльність після смерті.
"Ймовірно, багато ченців входять до стану медитації, перед тим як померти, і після смерті воно якимось чином зберігається, - ділиться роздумами Річард Девідсон. - Але як це відбувається і чим це можна пояснити, вислизає від нашого буденного розуміння ".
Дослідження Девідсона, засноване на принципах європейської науки, ставить за мету домогтися іншого, більш тонкого, розуміння проблеми, розуміння, яке могло б пролити світло не тільки на те, що відбувається з ченцями в тукдамі, але і з будь-якою людиною, яка перетинає кордон між життям і смертю.
Зазвичай розкладання починається практично відразу після смерті. Коли мозок перестає функціонувати, він втрачає здатність підтримувати рівновагу всіх інших систем організму. Тому для того, щоб Карла Перес продовжувала виношувати дитину, після того як її мозок припинив працювати, команді зі ста з гаком лікарів, медсестер та інших співробітників лікарні довелося виступити в ролі свого роду диригентів. Вони цілодобово відстежували показання приладів, що вимірювали артеріальний тиск, функцію нирок і баланс електролітів, і постійно вносили зміни до складу рідин, що вводяться пацієнтці через катетери.
Але, навіть виконуючи функції загиблого мозку Перес, лікарі не могли сприймати її як мертву. Всі без винятку ставилися до неї так, немов вона була в глибокій комі, і, входячи в палату, віталися, називаючи пацієнтку на ім'я, а йдучи - прощалися.
Почасти вони поводилися так, поважаючи почуття рідних Перес, - лікарям не хотілося створювати враження, ніби вони ставляться до неї як до «контейнера для немовляти». Але іноді їхня поведінка виходила за рамки звичайної ввічливості, і ставало зрозуміло, що люди, які доглядають за Перес, насправді ставляться до неї як до живої.
Тодд Ловгрен, один з керівників цієї команди медиків, знає, що таке втратити дитину - її дочку, яка загинула в ранньому дитинстві, старшої з п'яти його дітей, могло б виповнитися дванадцять років. "Я не поважав би себе, якби не ставився до Карли як до живої людини, - сказав він мені. - Я бачив молоду жінку з лаком на нігтях, мати розчісувала їй волосся, у неї були теплі руки і пальці на ногах... Функціонував її мозок чи ні, я не думаю, що вона перестала бути людиною ".
"