Ортодоксальна психотерапія ґрунтується на неявному припущенні, що невротик - це людина, у якої колись були проблеми, і що метою терапії є вирішення цих проблем, що мали місце в минулому. Це припущення, на яке вказує звернення до пам'яті і спогадів, явно суперечить усьому, що ми спостерігаємо щодо неврозу і невротиків. З точки зору гештальта проблема невротика не тільки мала місце в минулому, але продовжує існувати і в сьогоденні, тут і зараз.
Цілком можливо, що невротик поводиться певним чином зараз, «» тому що «» щось сталося з ним у минулому; однак його сьогоднішні труднощі пов'язані з тим, як він діє сьогодні. Він не може справитися з справжнім, і поки він не навчиться обходитися зі своїми проблемами в міру їх виникнення в сьогоденні, він не зможе справлятися з ними в майбутньому.
Якщо так, то мета терапії повинна полягати в тому, щоб забезпечити пацієнта можливістю вирішити свої теперішні проблеми а також ті, які виникнуть у нього завтра або через рік. Таку можливість може дати йому здатність спиратися на себе (self-support), яку пацієнт знаходить, застосовуючи - прямо зараз, в сьогоденні - до самого себе і своїх проблем всі засоби, наявні в його розпорядженні.
Якщо пацієнт почне в кожен момент дійсно усвідомлювати себе самого і свої дії на всіх рівнях - на рівнях фантазій, слів і дій, - він може побачити, яким чином він сам створює свої труднощі і які його труднощі в сьогоденні; і тоді він зможе забезпечити собі можливість в сьогоденні ж - тут і зараз - дозволити їх. Кожна трудність, яку він дозволяє, полегшує дозвіл наступної, тому що кожен раз, коли пацієнт справляється з якою-небудь трудністю, він посилює свою здатність спиратися на себе.
Якщо терапія успішна, пацієнт обов'язково подбає про те, що залишилося від його минулих невирішених проблем, тому що ці залишки минулого завдають йому занепокоєння в сьогоденні. Вони неминуче під тим чи іншим покровом проявляться під час терапевтичної сесії: у вигляді дисоціацій, нервових звичок, фантазій тощо. Але ці залишки минулого є також поточними проблемами, які заважають пацієнту брати участь у сьогоденні.
Невротик, згідно з загальноприйнятим визначенням, - це людина, чиї труднощі роблять її поточне життя неуспішним. Крім того, за нашим визначенням, це людина, яка хронічно перериває сам себе, у якої спотворено почуття самотождественності (sense of identity), і яка, таким чином, нездатна адекватно відрізняти себе від решти світу. Невротик не здатний спиратися на самого себе, його психологічний гомеостаз не в порядку, а поведінка визначається невдалими спробами його відновити.
Виходячи з сказаного, ми можемо зрозуміти, що потрібно зробити. Невротику важко повністю бути присутнім у сьогоденні; йому заважають незавершені в минулому справи. Його проблеми розгортаються тут і зараз, але найчастіше лише частина його присутня при цьому, намагаючись впоратися з ними. Завдяки терапії він повинен навчитися повніше жити в сьогоденні, і його терапевтичні сесії повинні стати його першою практикою в цьому ще неосвоєному ним завданні. Тому гештальттерапія розгортається тут і зараз, і ми просимо пацієнта під час сеансу звертати всю свою увагу на те, що він робить в сьогоденні, прямо тут і зараз, протягом самого сеансу.
Гештальттерапія заснована на переживаннях, а не на словах або тлумаченнях. Ми просимо пацієнтів не говорити про свої травми і проблеми у віддаленій області минулих напружень і спогадів, але знову пережити (re-experience) свої проблеми і травми - які до теперішнього є незавершеними ситуаціями - тут і зараз. Якщо пацієнт збирається зрештою закрити книгу своїх минулих проблем, він повинен зробити це в сьогоденні. Він повинен зрозуміти, що якби його минулі проблеми дійсно були минулими, вони вже не були б проблемами, і їх, зрозуміло, не було б в сьогоденні.
Гештальттерапія вимагає від пацієнта, щоб він в кожен даний момент усвідомлював себе настільки повно, наскільки він може. Ми просимо пацієнта усвідомлювати свої жести, своє дихання, свої емоції, свій голос, вираз обличчя, так само як і тиск своїх думок. Чим більше він усвідомлює себе, тим більшою мірою він дізнається, що він собою являє. Якщо він переживе у власному досвіді, як він перешкоджає власному "" буття "", перериваючи себе, він почне переживати і те "я" ", яке він перериває.
У цьому процесі терапевт керується власними спостереженнями за пацієнтом. Роль терапевта ми більш детально обговоримо в наступному розділі. Тут достатньо сказати, що терапевт повинен бути чутливий до поверхні, яку представляє йому пацієнт, так що його більш широке усвідомлення може стати засобом розширення усвідомлення пацієнта.
Основна фраза, з якою ми просимо наших пацієнтів починати терапію, і до якої ми звертаємося постійно - причому не тільки до слів, але і до її духу - це проста фраза: «» Зараз я усвідомлюю «...» (""Now I am aware..."").
«» Зараз «» підтримує нас в теперішньому часі і нагадує про той факт, що тільки в сьогоденні можливе якесь переживання. А справжнє саме по собі - це, зрозуміло, постійно мінливе переживання. Використовуючи слово «» зараз «», пацієнт легко буде говорити в теперішньому часі, працювати на феноменологічній основі і, як я покажу далі, зробить доступним той матеріал минулого досвіду, який необхідний для завершення гештальту, для засвоєння спогадів, для задовільної організмічної рівноваги.
Слово «» я «» використовується як протиотрута проти «» воно «» і створює у пацієнта відчуття відповідальності за свої почуття, думки і симптоми.
Дієслово-зв'язка "" є "" ("" am ") - екзистенційний символ. Він звертає увагу пацієнта на те, що його переживання - частина його буття і, разом з його справжнім, - його становлення. Він швидко виявляє, що кожне нове «» зараз «» відрізняється від попереднього.
Слово «» усвідомлюю «» (aware) забезпечує пацієнту відчуття власних можливостей, повертає його до власних чуттєвих, рухових та інтелектуальних здібностей. Воно звернено не тільки до свідомості (consciousness), яке видається суто розумовим і, так би мовити, просіює переживане крізь сито розуму і слів. «» Усвідомлення «» забезпечує щось більше, ніж свідомість. Будучи зверненим до того, чим пацієнт має, до його готівкових засобів маніпулювання, а не до того, що він не зумів розвинути або загубив, «» усвідомлення «» надає як терапевту, так і пацієнту найкращу картину наявних у його розпорядженні ресурсів.
Усвідомлення завжди має місце в сьогоденні. Воно відкриває можливість дії. Рутина і звички - це функції, що встановилися, і будь-яка необхідність змінити їх вимагає того, щоб вони заново стали предметом усвідомлення. Сама думка про їх зміну передбачає можливість альтернативних способів мислення і дії. Без усвідомлення не може бути уявлення про вибір:
Усвідомлення, контакт і присутність - це лише різні аспекти одного і того ж процесу - процесу самоосуществления. Тільки тут і зараз можемо ми усвідомлювати наявні у нас можливості вибору, від дрібних патологічних рішень (чи лежить цей олівець досить прямо?) до екзистенційних рішень присвятити себе якійсь справі чи професії.
Як же працює ця терапія, заснована на «» тут і зараз «», що користується фразою «» зараз я усвідомлюю «...»?
Візьмімо приклад невротика, незавершена справа якого полягає в тому, що не виконана "робота печалі" "з приводу смерті одного з батьків. Усвідомлюючи або не усвідомлюючи це, такий пацієнт фантазує, що керівний ним батько або направляюча його мати все ще десь поблизу. Він діє так, ніби вони все ще живі і визначають його життя своїми застарілими вказівками. Щоб знайти здатність спиратися на себе і повно брати участь у сьогоденні, як воно насправді, йому слід зовсім відмовитися від цього керівництва, розлучитися зі своїм наставником, остаточно попрощатися з ним.
Щоб дійсно зробити це, пацієнту потрібно відправитися до труни і відчути розставання. Він повинен трансформувати свої думки про минуле в дії в сьогоденні, які він пережив би таким чином, як ніби «» зараз «» - це «» тоді «». Він не може зробити цього, просто переказуючи сцену, він повинен заново її пережити. Він повинен пережити свої перервані почуття - це може бути сильне горе, але не без елементів тріумфу, провини і багато чого іншого - і засвоїти їх.
Недостатньо просто розповісти про минулу ситуацію, потрібно повернутися до неї психодраматично. Говоріння може бути опором проти переживання; розповідь про спогад залишає сам спогад ізольованим, позбавленим життя, як руїни Помпеї. Ви отримуєте можливість інтелектуальних реконструкцій, але не можете оживити їх. Спогади невротика - це щось більше, ніж мисливська територія для археолога людської поведінки, іменованого психоаналітиком. Це незавершена подія, яка перервана, але все ще жваво, яка чекає свого засвоєння та інтеграції. І це засвоєння має відбутися тут і зараз, в сьогоденні.
Психоаналітик, виходячи з великого обсягу своїх теоретичних знань, може пояснити пацієнту: "Ви все ще прив'язані до своєї матері, тому що ви відчуваєте себе винним у її смерті. Ви хотіли цього в дитинстві, і це бажання зазнало витіснення, а коли воно виповнилося, ви відчуваєте себе ніби вбивцею ". - І в тому, що він говорить, можуть бути елементи правди. Але такого роду символічне або інтелектуальне пояснення не зачіпає почуттів пацієнта, оскільки вони виникають не через переживання провини при смерті матері, а через його переривання. Якби пацієнт дозволив собі тоді повністю пережити свою провину, він би не відчував болючих переживань зараз. Тому в гештальттерапії ми пропонуємо йому психодраматично поговорити зі своєю померлою матір'ю.
Оскільки невротик не вміє жити і переживати себе в сьогоденні, йому буде нелегко дотримуватися вимог методу «» тут і зараз «». Він буде переривати свою участь у справжньому спогадами минулого, буде наполягати на тому, щоб говорити про них так, як ніби вони дійсно знаходяться в минулому. Йому легше зраджуватися асоціаціям, ніж зосереджуватися на переживанні себе.
Спочатку невротик може вважати завдання зосередження на тілі, відчуттях або фантазіях дрібницею, але його незавершені справи будуть дуже заважати йому в цьому. У нього поки немає ясного почуття впорядкованості своїх потреб, він як би надає їм всім однакову значимість. Він схожий на того молодого чоловіка з оповідання Стівена Лікока, який вскочив на свого коня і з божевільною швидкістю помчав відразу у всіх напрямках.
За нашою вимогою зосередженості стоїть зовсім не дріб'язкова прискіпливість. Щоб пацієнт міг наближатися до повної участі в сьогоденні, зробити перший крок до продуктивного життя, він повинен навчитися направляти свою енергію, а це і є концентрація. Він зможе переходити від того, що вважає за необхідне в один момент, до того, що вважатиме за необхідне в наступний, тільки якщо він дійсно здатний пережити кожне «» тепер «» і кожну потребу.
Крім того, методика зосередження (фокусованого усвідомлення) дає нам можливість терапевтичного руху вглиб, а не вширь. Зосереджуючись на кожному симптомі, на кожній області усвідомлення, пацієнт багато чого дізнається про себе і про свій невроз. Він стикається з дійсним змістом своїх переживань, і з тим, як саме він його переживає. Він виявляє, як його почуття і поведінка в одній області пов'язані з його почуттями і поведінкою в іншій області.
Повернемося ще раз до класичного психосоматичного прояву - головного болю. Пацієнти часто скаржаться на неї, як на один з найбільш турбуючих симптомів. Говорячи на терапевтичній сесії, що головний біль позбавляє їх спокою, вони хочуть своїм симптомом позбавити спокою нас. Зрозуміло, ми надаємо їм таку можливість. Однак ми повертаємо їм це занепокоєння, пропонуючи приймати більше відповідальності і менше аспірину: ми докладаємо їм спробувати пережити те, як вони самі створюють собі головний біль. «» Ага-переживання «», відкриття - один з найпотужніших інструментів зцілення.
Ми просимо пацієнта насамперед локалізувати біль, і потім залишатися, сидячи або лежачи, зі своєю напругою. Потім ми просимо його зосереджуватися на болі, а не позбавлятися від нього. Спочатку лише мало хто виявляється здатним витримувати напругу. Більшість пацієнтів прагнуть негайно перервати те, що ми їм пропонуємо, - поясненнями, асоціаціями або оханями. Терапевту доводиться опрацьовувати один за одним ці способи переривання, переводячи їх в "я-функції" ". Це означає, що перш ніж ми зможемо працювати над найголовнішим болем, ми вже здійснили значну роботу з інтеграції.
Припустимо, наприклад, що терапевт пропонує пацієнту підтримувати відчуття свого болю, а пацієнт, як це часто буває, каже: «Це все нісенітниця». - Якщо пацієнт навчиться замість цього говорити: «Те, що ви намагаєтеся робити - нісенітниця», - він робить невеликий крок вперед. Маленький займенник «» це «» ми трансформували у функцію контакту, в самовираження.
Ми можемо навіть піти за цим твердженням і запропонувати пацієнту попрацювати над ним. Це дасть йому можливість висловити значну частку невисказаного скептицизму, недовіри тощо, а все це - частини незавершених справ, які заважають його повній участі в сьогоденні.
Але нарешті пацієнт виявляється здатним залишатися зі своїм головним болем, і тепер він може його локалізувати. Це створює нову можливість контакту з собою. Відчуваючи свій біль, він може виявити, що стискає певні м'язи, або помітити свою нечутливість у певному місці.
Припустимо, пацієнт виявив, що біль пов'язаний з напругою м'язів. Тоді ми запропонуємо йому посилити цю напругу. При цьому він переконається, що сам може довільно створювати і посилювати свій біль. В результаті цього відкриття він може сказати: «Схоже, ніби в мене обличчя кривиться від плачу». - Тоді терапевт може запитати: «» Вам хочеться плакати? «» - І потім, коли ми просимо пацієнта звернути своє висловлювання прямо до нас, сказати це нам в обличчя, він може вибухнути криком і сльозами: "Я не буду плакати, чорт вас візьми! Залиште мене, залиште мене в спокої! «» - Стає очевидним, що головний біль пацієнта - це переривання бажання заплакати, і що влаштовуючи собі головний біль, він позбавляється від необхідності переривати плач.
Якщо терапія в достатній мірі зосередиться на потребі в плачі, пацієнт зможе пропрацювати і ті переривання в своєму минулому, які ведуть до потреби плакати в сьогоденні. Але прогресу вже досягнуто і до цієї стадії. Пацієнт трансформував часткову залученість (головний біль) у повну залученість (плач), психосоматичний симптом - у цілісний вираз себе, тому що він був повністю і цілісно залучений у свій короткий вибух відчаю. Таким чином, за допомогою методики зосередження пацієнт навчився повністю брати участь принаймні в одному переживанні в сьогоденні. Він також дізнався щось про переривання себе і про те, як воно пов'язане з цілісністю його переживань. Він виявив один зі своїх засобів маніпуляції.
Як уже було сказано, невротик - це людина, яка сама себе перериває. Усі школи психотерапії беруть цей факт до уваги. Фрейд фактично також засновував свою терапію на визнанні цього феномену. З усіх можливих форм переривання себе він вибрав одну, яку називав "цензурою" ". Він пропонував пацієнту не переривати вільний перебіг своїх асоціацій. Але він також припускав, що цензура знаходиться на службі збентеження (embarrassment), тому він пропонував пацієнту "не ніяковіти" ". І якраз за допомогою цих двох табу він переривав переживання пацієнтом свого збентеження і своєї роз'єднаності з самим собою. Результатом виявлялося позбавлення чутливості, нездатність пережити власне збентеження, або навіть (це ще більшою мірою відноситься до пацієнтів райхіанської терапії) спроба понад-компенсувати це нахабством.
У терапії слід займатися не матеріалом, що піддався цензурі, а самою цензурою, тією формою, яку приймає переривання себе. Знову ж таки, ми не можемо працювати зсередини назовні, ми можемо рухатися тільки від поверхні всередину.
Терапевтична процедура (яка є відновленням себе шляхом включення до складу цілого відторгнутих, дисоційованих частин особистості) повинна привести пацієнта до такого положення, коли він вже не перериває себе, тобто коли він перестає бути невротиком. Як ми можемо зробити це, не впадаючи в помилку переривання самого переривання?
Як ми зазначили, фрейдівська пропозиція «» не здійснювати цензури «» сама по собі є цензурою над цензурою, перериванням процесу здійснення цензури. Нам же слід зауважити, як здійснюється кожне переривання, і мати справу з цим «» як «», а не з тим цензором, який постулюється фрейдівським «» чому «».
Якщо ми маємо справу з перериванням як таким, ми звертаємося до безпосередньої клінічної картини, до реальних переживань пацієнта. Ми маємо справу з поверхнею, яка нам пред'являється. Нам немає необхідності здогадуватися і витлумачувати. Ми чуємо переривання пропозиції або помічаємо, як пацієнт стримує подих, або ми бачимо, що він стискає кулаки, або смикає ногою, як би збираючись вдарити когось, або ми бачимо, як він перериває контакт з терапевтом, дивлячись у бік.
Чи знає пацієнт ці переривання себе? Це має бути нашим першим питанням до нього в такій ситуації. Чи знає він, що він робить? У міру того, як він більшою мірою усвідомлює, яким чином він перериває себе, він неминуче буде більшою мірою усвідомлювати, що саме він перериває. Як показує наш приклад, коли пацієнт зміг зосередитися на своєму перериванні - головному болю, він виявив, що використовував цей механізм для того, щоб перервати власний плач. Цей приклад показує, що за допомогою зосередження на самому перериванні - на його "як" ", а не" "чому" "- пацієнт приходить як до усвідомлення того факту, що він перериває себе, так і до усвідомлення того, що саме він перериває. Він також виявляється здатним розчинити свої переривання, прожити і завершити незавершені переживання.
Невротичні механізми інтроекції, проекції та ретрофлексії самі або є механізмами переривання, або - як часто буває - розвиваються як реакція на переривання, здійснювані ззовні. У нормальному процесі зростання ми вчимося за допомогою проб і помилок, перевіряючи своє життя і свій світ настільки вільно і без переривання себе, наскільки можливо.
Уявіть собі кошеня, що влазить на дерево. Він зайнятий експериментуванням. Він домагається рівноваги, перевіряє свою силу і спритність. Але що було б, якби кішка-мати не залишила його в його експериментуванні, наполягаючи, щоб він негайно спустився і шиплячи, наприклад: "Ти можеш зламати собі шию, противне кошеня!" "? Це настільки ж отруїло б кошеню задоволення, наскільки і ускладнило б його розвиток. Але кішки, зрозуміло, не поводяться настільки нерозумно; турботу про безпеку вони надають людям.
Навпаки, кішка, як будь-яка інша тварина і будь-яка чутлива людина, вважає сутність виховання в тому, щоб сприяти переходу від прагнення спиратися на оточуючих до здатності спиратися на себе. Новонароджене кошеня не може ні нагодувати себе, ні захистити, ні пересуватися. Для всього цього йому потрібна мати. Але він створить собі кошти для всього цього, частково за допомогою розвитку вроджених інстинктів, частково завдяки зовнішньому навчанню. Для людини перехід від опори на оточуючих до опори на себе, зрозуміло, складніший. Необхідно взяти до уваги потребу змінювати пелюшки, одягатися, готувати їжу, обирати професію або здобувати знання.
Оскільки ми змушені вчитися настільки багато чому за допомогою освіти, а не використовуючи вроджені інстинкти, нам багато в чому не вистачає інтуїції тварин щодо того, як діяти в тому чи іншому випадку. Замість цього «» правильний «» спосіб дії встановлюється завдяки складним фантазіям, які передаються і модифікуються від покоління до покоління. Це переважно функції підтримки соціального контакту, такі як хороші манери і кодекси поведінки (етика), засоби орієнтації (грамота і світогляд), стандарти краси (естетика) і соціального положення (соціальні установки). Часто, однак, ці способи дії біологічно недоцільні, і через це підривають саме коріння нашого існування і ведуть до виродження.
Психіатричні історії хвороби знову і знову показують, наприклад, як прийняте зневажливе ставлення до сексу породжує неврози. Але якщо ці встановлені способи дії антибіологічні, антилічні або антисоціальні, вони є перериваннями поточного процесу, який своїм природним розгортанням формує опору на себе.
Такі переривання є кошмаром виховання дітей.
Це переривання контакту - «не чіпай того» «», не роби цього «» - які отруюють йому життя день за днем. Або: "Відстань від мене! Можу я відпочити трошки?! «» - переривання його бажання перервати маму. Догляд дитини теж переривається: «» Сиди тут, займайся своїми уроками і не мрій! «» - або: «Ти не підеш гуляти поки не доєш обід!»
Чи слід нам у такому випадку дотримуватися політики повного безперервного? Як будь-якій іншій тварині, дитині потрібно досліджувати свій світ, освоювати спектр своїх можливостей, намагатися розширити свої кордони, з'ясовувати, наскільки далеко вона може зайти. Але водночас його потрібно утримувати від того, що може серйозно зашкодити йому самому чи іншим. Він повинен навчитися поводитися з перериваннями.
Реальні труднощі виникають тоді, коли батьки втручаються в процес дорослішання, або перериваючи спроби дитини знайти власну манеру поведінки, або надміру оберігаючи її, або руйнуючи її довіру до своєї здатності спиратися на себе в межах можливостей власного розвитку.
Батьки розглядають дитину як власне володіння, яке потрібно або охороняти, або виставляти напоказ. В останньому випадку вони кваплять розвиток дитини своїми амбітними вимогами, в той час як дитина не володіє достатньою здатністю спиратися на себе, щоб їх виконати. У першому ж випадку вони перешкоджають дорослішанню, не даючи дитині можливості спиратися на себе в тому, на що вона вже здатна. Перша дитина може виробити тенденцію до самодостатності, друга виросте залежною, і ні та ні інша не буде здатна спиратися на себе.
Пацієнти приходять до нас, увібравши в себе переривання своїх батьків - це інтроекція; вони можуть, наприклад, сказати: «Дорослий чоловік не повинен плакати!» Вони відкидають "заважаючі" "їм частини себе, - те, що переривалося в їхньому дитинстві; це проекція: "Ці кляті головні болі! Чому я повинен від них страждати! " Вони можуть звернути ті якості, які батьки називали поганими, і демонстрацію яких переривали, проти себе; це ретрофлексія: «Я повинен володіти собою, я не повинен дозволяти собі плакати!» Вони можуть настільки заплутатися в перериваннях, що здійснювалися батьками, що зовсім відмовляться від себе самих, переставши помічати відмінність і зв'язок між своїми потребами і зовнішніми способами їх задоволення; це веде до злиття: «У мене завжди починається головний біль, коли люди кричать на мене!»
Допомагаючи пацієнтам усвідомлювати - тут і зараз, за допомогою зосередження - що саме вони переривають, і як ці переривання впливають на них, ми можемо сприяти їх реальній інтеграції. Ми можемо допомогти їм розплутати той постійний клінч, в якому вони знаходяться. Ми даємо їм шанс бути собою, тому що вони починають переживати себе; ми даємо їм можливість правильно оцінити себе та інших і стикнутися зі світом, тому що вони виявляють, де знаходиться світ.
Розуміння означає насамперед бачення ставлення частини до цілого. Для наших пацієнтів це означає бачення себе як частини цілісного поля, і становлення відносин до себе і до світу. Це і є хороший контакт.