Один з традиційних для слов'янського фольклору персонажів - леш (вільний, ляд, ліс, праведний, лешак, лісовик, лісник, лисун, полісун, шатун, ворог, ледве, дикинький чоловічок, цмок, лісовий царьок, господарь над лісом) здається досить дослідженим персонажем.
Водночас окремі повір'я з ним пов'язані, продовжують тлумачитися двояко. Як зазначає В.І. Динін, міфологічний образ лешого не настільки однозначний, яким він часто представляється дослідникам. Ймовірно, необхідний подальший, більш пильний аналіз цього образу російської демонології. Метою справжньої роботи є спроба осмислення мотиву перевертання при зустрічі з лішем, пошук можливих значень цієї традиції в контексті її взаємозв'язку з «закладними небіжчиками» і похоронним обрядом.
Деталі згаданого обряду вкрай різноманітні: інший раз потрібно зняти весь одяг або вивернути на знанку («на ліву сторону») кофти, сукні, сорочки, штани, а взимку навіть рукавиці або тулуп; перевернути натільний хрест з грудей на спину. Вивертання одягу відбувається в низці інших зворотних дій. Шапку повертали задом наперед, на ногах міняють місцями портянки, переобували лапти або чоботи за аналогічним принципом.
Є різновид останньої дії: перевертання стелек, тобто соломи, вистилаючої лапті. Не важливо, який одяг на тобі, важливо виконати в правильній послідовності сам неписаний ритуал. А то лісовий мешканець може і поцікавитися: "Чи ти пам" ятаєш заднє слово? " (тобто слово, вимовлене першим) і якщо не згадаєш, мало не здасться. Сидить лєший, закинувши ліву ногу за праву, у нього немає правого вуха, а сам він не відкидає тіні.
Щоб запобігти блажу лішого, чоловіки виходили стерегти гумна в тулупах навиворіт і з кочергами в руках. В.П. Зінов'єв вказує, що річ, яку попросить лєший, треба давати йому через ліве плече, і він зникне; від його мороки допомагає позбутися стрілянина або крики в протилежний від заблукалого бік.
У деяких випадках перевертання використовували як якийсь спосіб закликати лісового господаря, поставити йому якісь запитання або знайти втрачені речі: "так він і ходить, одягне навиворот портки, кальсони, рубаху, воріт розстібне, волосся розстріпле. Ну - до лешого йде ". Втратить хто корову, ось він і піде, рубаху виверне навиворіт, ворота відкриє ну і викликає. Як - не питали ".
"Значить, дід мені говорив: «У таких випадках роздягнися, ось, тряхни шапкою - в два рахунки, каже, знайдеш дорогу». "На ліву сторону повернула сукню, одягла. Пішла - тут стежка і е, у якої я ходила-то ". Або: «Ну ось, наголо розділася, струснула одяг і відразу опинилася на тому ж місці, де і треба було». Після правильно виконаних дій можна виявити і втрачені раніше речі.
"Ходили дві години, в болото виходили. Вийдемо на стежку, прийдемо, імдем-мдем - втрачається стежинка. Приходимо - то болото, то яр. Повернешся - в болтото прийдемо, постоїмо, прийдемо, п'ять разів в одне і те ж місце поверталися. Так бродили дві години. Коли блудили - одяг треба вивертати ". Є.В. Мадлевська зазначає, що для того "щоб перестати блудити по лісу, потрібно також зняти і витрушити весь одяг, вивернути його навиворіт і в назад порядку надіти на себе. Вважається, що після цього леш не бачить людини і не може утримати її в лісі далі ".
Найчастіше під впливом цього персонажа слов'янської демонології подорожній збивався зі шляху, потрапляв у хащу, ходив колами по одному і тому ж місцю (блудил), могло все скінчиться сумно і додому нещасний вже не повертався. Зустріч з лішим - це часто перенесення якоїсь системи кордонів, що відділяють людський і потойбічний світи. «Дійшов до села свого і не побачив села свого».
На думку О.М. Афанасьєва, згадана вище заміна взуття цілком зрозуміла, оскільки вона є символом вчинку, руху; перевертаючи її задом наперед, заблукав вірить, що тепер він буде рухатися не в той бік, куди направляє його леш, а в протилежний і таким чином вийде на пряму дорогу.
У самого лішого завжди є елемент/елементи, які підкреслюють його потойбічну природу: у нього мідний ковпак, права підлога кафтана запахнута за ліву (не так як прийнято у чоловіків), лівий лапоть надягне на праву ногу, а правий на ліву, немає правого вуха, а коли він сідає, завжди закидає ліву ногу на праву. У В.І. Даля зустрічаємо такий опис зовнішнього вигляду лешого: «волосся зачесане наліво, кофтан застебнуть направо».
Антиповідання (тобто зворотна, перевернута, «перекинута» поведінка) спостерігається досить часто і характерно не тільки для зустрічей з лішим. Воно може обумовлювати мену правого на ліве (і навпаки), переднього і заднього, верху і низу, виснажливого і лицьового тощо. У цьому випадку ті чи інші дії проводяться лівою рукою, у зворотному напрямку, ті чи інші предмети перевертаються догори дном, вивертається одяг. На думку Б.А. Успенського це пов'язано з язичницькими віруваннями про перевернутість зв'язків загробного світу. Два світи - потойбічний і посюсторонній бачать один одного ніби в дзеркальному відображенні.
Зокрема, рух «зворотним слідом» або «задом наперед» є універсальним міфологічним мотивом. З ним пов'язана заборона обертатися при поверненні з кладовища. Лєший теж не любить, коли на нього озираються. Н.М. Теребіхін вважає, що це може бути приватним випадком ритуальної інверсії, тобто перевертання всіх норм і відносин ситуації переходу, перетину рубежу, що розділяє світ живих і світ мертвих.
На думку Н.А. Криничної в основі цього обряду лежить та обставина, що інший світ діаметрально протилежний нашому: живе в ньому є мертвим, а мертве - живим. Тому, щоб вибратися з потойбічного світу, потрібно одягнутися або запряч коней навпаки, відряхнутися і відмовитися від перебування в іншому вимірі. Н.А. Кринична підкреслює, що переодягання на інший бік - лише знак переходу в протилежний потойбічному світ.
Щось схоже спостерігалося і при зустрічі з чаклунами, однією з найважливіших рис яких була перевернутість, вивернутість навиворіт. І для того, щоб виявити чаклуна доводилося стати на голову. Звідти ж минає і асиметрія образу чаклуна - завіса між реальностями привідкривається тільки наполовину, і сприяє виникненню неповних форм.
Лєший в російських народних віруваннях, таким чином, часом виступає в ролі якогось медіатора між світами, між «цим» і «тим» світлом. Н.А. Гекман, наділяє лішого рисами трикстера і відводить його сфері впливу так званий «середній світ».
Про те, що багато лешів і водяних сталися від людей, померлих неприродною смертю неодноразово згадує у своєму великому дослідженні Д.К. Зеленін, а також П.В. Іванов. У колишніх лешів часто також проклята людина або закладний небіжчик.
Згідно з Н. І Толстим, такий зв "язок з небіжчиком може виражатися і в наступному подібному обряді. У Вельському повіті "небіжчика возили до церкви взимку і влітку на дровнях, які потім, на зворотному шляху, недалеко від будинку ставилися до сорокового дня перекинутими вгору полозями і з обернутими назад оглоблями; при цьому вірили, що до сорокового дня мертвець щоденно приходить до дровнів, на яких везений був на кладовищі, маючи намір їхати додому, але знайшовши оглоблі повороченими, повертається в могилу ".
У ненців такі поминальні сани не просто перевертали, а "ламали у них правий полоз. Головки полозів звертали на північ ", що також співвідносилося з територією предків. Після похорону північні народи навіть віддалялися від могили задом наперед. Схоже спостерігалося і в Череповецькому повіті, де негайно по виносі небіжчика з хати залишилися будинки «перекубиркували» (перекидали ніжками кверху) лавки, а потім мілини і мили підлогу, двері, вікна, притому помсти підлогу слідувало від місця, де лежав небіжчик, до порогу, а не інакше.
Теж саме робили в деяких новгородських селах. На думку Н. М. Теребіхіна це може свідчити про те, що перевернутий світ мертвого будинку був вихідною і кінцевою точкою подорожі душі покійного на «те світло», де люди живуть «догори ногами».
Боязнь повернення небіжчика була дуже сильна і щоб перешкодити цьому в арсеналі різних народів було безліч універсальних прийомів захисту від вурдалака. Видне місце в них займали способи обману покійного, пов'язані з перевертанням. При похованні чаклунів у Вологодських краях їх виносили з хати не ногами, а головою вперед, і біля першої річки перевертали труну і підрізали п'яти підколінні жили (щоб він не зміг повернутися). Подібні дії проти вурдалаків відомі і у південних слов'ян.
У росіян заборонялося перевертати хліб кіркою вгору - «небіжчик у будинку буде». Чорногорці з племені Купи донедавна знімали з петель вхідні двері і перевертали їх, якщо в родині, де вимирало чоловіче потомство, помер молодий чоловік. На півночі Польщі перевертали лавки на яких стояла труна, щоб на них не сів небіжчик тобто не приходив назад у будинок. А на півдні цієї країни в Сондецьких Бескидах здійснювали аналогічний ритуал перевертання стільців і лавок.
Цікавий і обряд вторинного поховання, зазвичай застосовуваний, якщо в сім'ю починалися візити померлого чаклуна, відьми або підозрюваного вурдалака. Тоді могилу розкопували, а людину, яка турбує місцеве населення, перевертали в землі (в труні) зі спини нічком. Як вважає Н.І. Толстой, провертання нечистого небіжчика відіграє в цих випадках апотропеїчну роль.
У народній свідомості вивертання або перевертання предметів надійно асоціювалося із захистом від закладного небіжчика, вампіра, лєшого і т. п. У північно-східній Сербії, в Хомолі, за свідченням С. Мілосавлевича (початок XX ст.), багато людей, коли їм потрібно вночі куди-небудь піти, вивертають шапку, «гунчити» (кафтан) або інший амподяг, тому на воріт. І в будинку, в який ходить вампір, ввечері перевертають горщики, миски, відра і мідні казани та інший посуд.
На Поліссі зафіксовано і такий спосіб захисту від візитів «ходячих небіжчиків»: кладуть [в труну] жінкам - чоловічу сорочку, чоловікові - жіночу. Під небіжчика. Щоб не встав. Н.Я. Никифоровський описує, що подібним чином захищалися навіть від злих собак: путівник повинен махати на невідв'язливу тварину вивороченою сукнею або шапкою, а потім, одягнувши їх у вивороченому вигляді, продовжити шлях. Очевидно, що і леш і раптово зустрінута собака в більшості своїй асоціювалися в першу чергу з нечистою силою, живим мерцем, злим духом чи іншим загрозливим для життя небезпекою. Допомагав обряд і в разі блукання лісом, так як тут відразу звинувачували якогось демонічного персонажа...
Н.І. Толстой наводить і таку билічку: після смерті діда, баба обіцяла часто навідуватися на його могилу, але не дотримала обіцянки. Одного разу вночі прискакав дід додому на коні і повіз бабу на кладовище до могильної ями. Баба попросила його, щоб він перший спустився, а вона - за ним. Коли він заліз, вона швидко засипала його землею, побігла назад, але натрапила на якийсь будинок. Увійшовши до нього, вона побачила лежачого мерця. Раптово прискакав її дід і став ломитися всередину і попросив небіжчика відкрити йому двері, але той нічого не зміг зробити, так як баба все перевернула догори дном. Але щось вона забула перевернути, і мертвець відкрив діду двері. Так дід повів бабу в свій вічний дім.
Слов'янські похоронні обряди також несуть на собі типологічні паралелі цієї традиції: одяг на небіжчику може застібатися зворотним, порівняно зі звичайним, чином - «на лівий бік», можуть вивертатися навиворіт жалобні та похоронні одягу, тобто вони протиставляються за способом носіння нормальної. Одяг небіжчику шили не до себе голкою, а від себе, притому часто лівою рукою, таким же чином (від себе) суворили і труну.
Алтайські тюрки (телеути) цілеспрямовано ламають речі, які клали в труну, оскільки вони все одно знайдуть початкову форму на тому світі. Сюди можна віднести і заборону на дотик до мерця правою рукою. Можна згадати і про рух проти сонця на поминках і в похоронному обряді («мртвачко коло» або «коло наопако»), що також можна розглянути як приватну реалізацію протиставлення правого і лівого.
Антиповідання природно змикається при цьому з поведінкою, приписуваним представникам потойбічного світу, і набуває тим самим спеціального магічного або взагалі сакралізованого сенсу. Взагалі перевертання предмета включає в себе більш широку семантичну або семіотичну сферу дій перетворення, перетворення, метаморфози, прийняття іншого обличчя, переходу їх одного стояння в інше, і головне - в сферу спілкування «цього світла» з «тим світлом». Така заміна двох площин реальності символізує перехід героя ритуалу з одного стану в інший, що особливо характерно для «обрядів переходу» до числа яких відносяться і похорони.
У багатьох розповідях леш, аж ніяк не нешкідливий. Так в уральському епосі з ним боровся Пери-богатир: "Довелося йому боротися з льошим. Забирає ліший людей, мучить їх три-чотири дні. А потім знаходять їх мертвими ". Напади лішого бувають досить дивними: "Двері вночі відкрило, серед ночі всі стіни вихлестало в побитті. Лєший його вихлестав. І він помер. Два дні спав, а на третій помер ". "Прийшов додому - вночі його лєший задушив. Давно це було, років тридцять тому ".
Число предметів, які вивертаються (або перевертається) невелике, при похованні це - сани, віз, дитяча колиска, відро, котел, корито, стіл, стілець (табуретка); при зустрічі з льошим - одяг, взуття, головні убори, хрест, при захисті від вампіра - відро, котел, посуд, одяг. Це говорить про ритуально задану обмеженість цього обряду.
Розглядаючи зустріч з лішем в такій площині, ми повинні підкреслити, що дії, пов'язані з перевертанням, були спрямовані на його «обман», змушуючи його забути зворотну дорогу в село і запобігти можливі негативні наслідки його візитів.
Таким чином, ми маємо три можливих пояснення перевертання, які загалом і загалом не суперечать один одному, і можуть розглядатися в комплексі.
1) лєший після цього не помічає людину і не може далі її морочити або утримувати в лісі;
2) вивірені предмети допомагають повернутися з «іншого світу», в якому перебуває зустрілий лешого або навпаки переміститься в «інший світ»;
3) виворочені предмети відлякують лішого і виконують апотропеїчну роль.
Варто зауважити, що мотиви контакту з іншою реальністю при зустрічі з льошим, вампіром або закладним небіжчиком досить схожі і взаємозв'язок цих персонажів народної демонології може бути дещо переосмислений. Наявність рис, властивих ходячим мерцям, у лєшого, свідчить і про те, що незвичайні бачення в лісі (які зараз отримали назву хрономіражів) раніше асоціювалися з попаданням «на той світ».
Сам образ лешого дійсно досить багатогранний і при належному вивченні в ньому можуть відкритися нові, часом досить несподівані особливості.