Конформізм щодо більшості
Перебуваючи в групі, ми іноді опиняємося в меншості з того чи іншого питання. Це життєвий факт, до якого багато хто з нас звикає. Якщо ми вирішуємо, що більшість - більш достовірне джерело інформації, ніж власний досвід, то можемо передумати і зметикуватися з думкою більшості. Але уявіть себе в ситуації, коли ви вважаєте, що ваша думка вірна, а група помиляється. За таких обставин чи піддасться ви соціальному тиску і чи підкоритеся йому? Саме такого роду конформізм вирішив вивчити соціальний психолог Соломон Аш у низці класичних досліджень (Asch, 1952, 1955, 1958).
Ріс. 18.4. Типовий стимул з дослідження Аша. Подивившись на зображення А, випробувані повинні були вибрати відповідну лінію на зображенні Б. Ця картинка типова в тому плані, що вірна відповідь очевидна (за: Asch, 1958).
У стандартній процедурі Аша одного випробовуваного садили за стіл з групою від 7 до 9 осіб (всі вони були присвячені в мету експерименту). Групі показували зображення трьох вертикальних ліній різної довжини, і члени групи повинні були вирішити, яка з трьох ліній має ту ж довжину, що і стандарт на сусідньому зображенні (рис. 18.4). Всі оголошували своє рішення по черзі, а випробовуваний сидів передостаннім. Вірні судження були очевидними, і в більшості спроб всі давали однакові відповіді. Але в деяких заздалегідь обумовлених критичних спробах співучасників експерименту інструктували давати неправильну відповідь. Аш потім спостерігав, наскільки сильний конформізм ця процедура викличе у його випробовуваних.
Ріс. 18.4. Типовий стимул з дослідження Аша. Подивившись на зображення А, випробувані повинні були вибрати відповідну лінію на зображенні Б. Ця картинка типова в тому плані, що вірна відповідь очевидна (за: Asch, 1958).
Результати були вражаючі. Незважаючи на те, що вірна відповідь завжди була очевидною, половина випробовуваних погоджувалася з невірним рішенням групи приблизно в третині всіх випадків; приблизно 75% випробовуваних проявили конформізм хоча б один раз. Більше того, для досягнення такого конформізму не обов'язково потрібна була велика група. Коли Аш змінював величину групи від 2 до 16 осіб, він виявив, що група з 3-4 учасників так само успішно викликає конформізм, як і більш численні групи (Asch, 1958).
Чому ж очевидність правильної відповіді не стала опорою для незалежності євіда від більшості? Чому довіра людини до своєї здатності давати правильні сенсорні оцінки не мала сильної протидії конформізму? Згідно з одним з пояснень, якраз ця очевидність правильної відповіді створювала в експерименті Аша сильний тиск у бік конформізму (Ross, Bierbrauer & Hoffman, 1976). У реальному житті розбіжності, як правило, пов'язані з важкими або суб'єктивними оцінками: наприклад, яка економічна політика призведе до найбільшого зниження інфляції або яка з двох картин естетично приємніша. У цих випадках ми очікуємо випадкового неспівпадіння думок з іншими; ми навіть знаємо, що бути єдиним незгодним у групі, одностайній в іншому, - це приємно, хоча й незручно.
У Аша ситуація більш крайня. Тут людина зустрічається з одностайною незгодою щодо простого фізичного факту - дивний і безпрецедентний випадок, якому немає раціонального пояснення. Зрозуміло, що випробовувані спантеличені і напружені. Вони протирають очі, не вірячи, і кидаються ближче подивитися на лінії. Вони корчаться, бурмочуть, розгублено хихикають і шукають інших членів групи в пошуках ключа до цієї загадки. Після експерименту вони мляво пропонують гіпотези про оптичний обман або припускають - досить влучно, - що перша людина випадково зробила помилку і кожен наступний пішов за ним через прагнення погоджуватися (Asch, 1952).
Подивимося, що означає розходитися з більшістю за таких обставин. Наскільки судження групи здаються незбагненними випробуваному, настільки ж випробуваний вірить, що його незгода буде незбагненною для групи. Члени групи, звичайно ж, вважатимуть його некомпетентним навіть незалежно від того, як все йде насправді. Подібним чином, якщо випробовуваний розходиться в поглядах неодноразово, це стає прямим викликом компетентності групи - викликом, який вимагає величезної сміливості, оскільки несподівано і нез'ясовно під сумнівом виявляються власні перцептивні здібності. Такий виклик порушує сильну соціальну норму, що забороняє ображати інших. Боязнь «Що вони про мене подумають?» і «Що вони подумають, що я про них думаю?» пригнічує незгоду в ситуації Аша і породжує сильний тиск у бік конформізму.
Конформізм виявляється набагато слабшим, коли група не одностайна. Якщо хоча б один співучасник пориває з більшістю, кількість випадків конформізму падає з 32 до 6%. Дійсно, група з 8 осіб, в якій є всього один незгодний, породжує менше конформізму, ніж одностайна більшість з 3 осіб (Allen & Levine, 1969; Asch, 1958). Що дивно, незгодний не обов'язково повинен давати вірну відповідь. Навіть коли його відповіді ще більш невірні, ніж у більшості, їх вплив припиняється, і випробовувані сильніше схиляються до того, щоб дати свою, правильну оцінку (Asch, 1955). Не важливо і те, ким є цей незгодний. Незгодний афроамериканець знижує рівень конформізму серед расово упереджених білих випробовуваних настільки ж успішно, як і незгодний білий (Malof & Lott, 1962). У різновиді цього експерименту, що наближає його до абсурду, виявилося, що конформізм значно знижується навіть тоді, коли випробовувані думають, що у незгодного настільки порушено зір, що він не бачить самих стимулів (Allen & Levine, 1970). Звідси ясно, що присутність ще хоча б однієї людини з іншою думкою, яка може зазнати несхвалення або насмішок групи, дозволяє випробуваному не погоджуватися і не відчувати при цьому почуття повної ізоляції.
Ситуація конформізму в Аша відрізняється від більшості ситуацій у реальному житті; але чому ж він використовував завдання, в якому правильна відповідь очевидна? Причина в тому, що Аш хотів вивчити чистий конформізм, не «забруднений» можливістю того, що випробувані дійсно змінять свою думку щодо правильності відповіді (при цьому, однак, Аш повідомляв, що в деяких критичних пробах кілька випробуваних і справді вирішили, що група була права). В інших версіях дослідження Аша використовувалися більш важкі або суб'єктивні судження, але хоча вони, можливо, вірніше відображають життя, але не дозволяють оцінити чистий ефект тиску в бік підпорядкування більшості в умовах нашої повної впевненості в правильності свого судження, що залишилося в меншості (Ross, Bierbrauer & Hoffman, 1976).
Вплив меншості
Ряд європейських вчених критично поставилися до досліджень з соціальної психології, проведених в Північній Америці, через їх зосередженість на підпорядкуванні меншості більшості і на впливі останнього. Вони справедливо зазначали, що інтелектуальні нововведення, соціальні зміни і політичні революції часто відбуваються тому, що знаюча і організована меншість - а іноді ця меншість з однієї людини - починає звертати інших у свою віру (Moscovici, 1976). Чому ж тоді не вивчати інновації і вплив меншості на більшість?
Щоб розібратися з цим питанням, європейські вчені почали розгортати свою експериментальну роботу, створивши лабораторну ситуацію, практично ідентичну ситуації конформізму в Аша. Випробовуваних просили зробити ряд простих перцептивних оцінок перед обличчям довірених експериментатора, що послідовно давали невірні відповіді. Але замість одного випробуваного серед кількох довірених ці дослідники ввели чотирьох справжніх випробовуваних серед двох довірених осіб, які послідовно давали невірні відповіді. Експериментатори виявили, що ця меншість змогла вплинути на 32% випробовуваних, змусивши їх зробити хоча б одне неправильне судження. Однак для цього меншості треба було зберігати послідовність протягом усього експерименту. Якщо вони вагалися або проявляли в своїх судженнях .малу непослідовність, їм не вдавалося вплинути на більшість (Moscovici, Lage & Naffrechoux, 1969).
З часу цієї першої демонстрації впливу меншості і в Європі, і в Північній Америці було проведено понад 90 аналогічних досліджень, включаючи кілька таких, де групі треба було посперечатися про соціальні і політичні питання, а не робити прості перцептивні оцінки (див. новий огляд: Wood et al., 1994). Загальний їх результат був у тому, що меншість може перевести більшість на свою точку зору, якщо ця меншість послідовно відстоює свою позицію і не проявляє при цьому впертості, догматизму і зарозумілості. Такі меншини сприймаються як більш заслуговуючі довіри, а іноді і як більш компетентні, ніж більшість (Maass & Clark, 1984). Меншість домагається також більшого успіху, коли вона відстоює позицію, що узгоджується з соціальними нормами більшого суспільства. Наприклад, у двох експериментах, де обговорювалися питання фемінізму, точка зору випробовуваних значно змінювалася залежно від позиції меншості, яка виступала за нові соціальні норми (фемінізм), ніж тієї меншини, яка виступала проти них (антифемінізм) (Paichler, 1977, 1976).
Але найбільш цікавим результатом цього дослідження було те, що у членів більшості відбулася зміна їх індивідуальних установок - інтерналізація, - а не просто вони дійшли згоди, як це було в експериментах Аша на конформізм. Дійсно, меншість іноді домагається зміни приватних установок у членів більшості, навіть якщо їй не вдається домогтися суспільного визнання.
Один дослідник припустив, що меншість здатна викликати зміну установок тому, що йому вдається змусити більшість індивідів переосмислити питання. Навіть коли меншості не вдається переконати більшість, вона розширює діапазон прийнятних думок. Навпаки, одностайна більшість рідко намагається ретельно обміркувати свою позицію (Nemeth, 1986).
Ці результати нагадують про те, що в нашому світі соціальна влада, що дозволяє схвалювати або не схвалювати, приймати або відкидати, як правило, належить більшості, і саме ця влада може отримувати суспільне визнання і забезпечувати конформізм. Меншини, навпаки, рідко володіють такою соціальною владою. Але якщо їм довіряють, то тим самим вони набувають сили для докорінної зміни установок, а отже, і для оновлення, соціальних змін і революцій.
Підкорення авторитету
У нацистській Німеччині с1933по1945 рік мільйони людей систематично умертвлялися в концентраційних таборах. Натхненник цього кошмару Адольф Гітлер, можливо, був психопатичним монстром. Але він не зміг би зробити все це поодинці. Як бути з усіма тими, хто проводив день за днем ці операції, будував печі та газові камери, заповнював їх людськими істотами, вважав тіла і вів необхідну паперову роботу? Чи були вони все тими ж монстрами?
Згідно з соціальним філософом Ханне Арендт (Arendt, 1963), - не були; Орендар висвітлювала суд над Адольфом Ейхманом, нацистським військовим злочинцем, який був визнаний винним і страчений за те, що послав на смерть мільйони євреїв. Вона описувала його як нудного пересічного бюрократа, який вважав себе маленьким гвинтиком великої машини. Публікація часткової копії досудового допиту Ейхмана підтверджує погляд Арендт. Кілька психіатрів знайшли Ейхмана цілком осудним, і його особисті відносини були цілком нормальні. Насправді він вважав, що євреям треба було дозволити емігрувати, і відстоював цю позицію в секретній службі Гітлера. Крім того, у нього була таємна коханка-єврейка (для офіцера СС це злочин) і троюрідний родич-єврей, якому він забезпечував захист під час війни (Von Lang & Sibyll, 1983).
Своїй книзі про Ейхмана Арендт дала підзаголовок «Звіт про банальність зла», і в ній вона підсумовує, що більшість «лиходіїв» Третього рейху були пересічними людьми, які виконували накази вищестоящих. Це означає, що всі ми в принципі здатні на таке зло і що нацистська Німеччина була подією, менш чужою звичайному людському існуванню, ніж нам хотілося б про це думати. За словами Арендт, «за певних обставин більшість звичайних порядних людей можуть стати злочинцями». Такий висновок нелегко прийняти, оскільки зручніше думати, що жахливе зло відбувається тільки жахливими особистостями. Дійсно, емоційне ставлення людини до такого пояснення зла наочно продемонструвала сила нападок на Арендт і її висновки.
Проблема підпорядкування авторитетам знову виникла у В'єтнамі в 1969 році, коли група американських солдатів, які стверджували, що вони просто слідували наказам, розстріляла жителів села Май Лей. Публіці знову довелося роздумувати над можливістю того, що звичайні громадяни готові підкориться начальству в порушення своїх власних моральних уявлень.
У зв'язку з цим питанням в Єльському університеті було проведено ряд важливих і викликали багато суперечок емпіричних досліджень (Milgram, 1963,1974). Спочатку чоловіків і жінок набирали за оголошенням у газеті, де пропонувалося по 4 долари на годину за участь у «вивченні пам'яті». Коли випробовуваний приходив до лабораторії, йому говорили, що в дослідженні він буде грати роль «вчителя». Випробовуваний повинен був читати іншому учаснику послідовності з пар слів і потім перевіряти пам'ять останнього (учня), читаючи перше слово кожної пари і просячи його вибрати друге правильне слово з чотирьох запропонованих. Щоразу, коли «учень» робив помилку, випробовуваний повинен був натиснути на важіль, завдаючи тим самим удару струмом.
Ріс. 18.5. Експеримент Мілграма за підпорядкуванням. Випробовуваний повинен був після кожної помилки учня завдавати більш сильного удару струмом. Якщо випробовуваний заперечував, експериментатор наполягав на необхідності продовжувати (за: Milgram, 1974).
Випробовуваний спостерігав, як учня пристібають до стільця, а до його комов прикріплюють електроди. Випробовуваного потім саджали в суміжній кімнаті перед електрогенератором, на передній панелі якого було 30 вимикачів, розташованих в одну лінію по горизонталі. Над кожним вимикачем була мітка напруги, що послідовно збільшується в діапазоні від 15 до 450 вольт, а групи сусідніх вимикачів були забезпечені описами - від "Слабкий шок" до "Небезпечно. Сильний шок ". При натисканні вимикача лунав звук зуммера, спалахували лампочки і стрілка вольтметра відхилялася вправо. Щоб показати випробовуваному, як все це працює, на нього подавали від цього генератора зразок удару електричним струмом в 45 вольт. Випробуваного інструктували, що з початком експерименту він повинен після кожної наступної помилки учня натискати на генераторі важіль для більш сильного (на одну сходинку).
Ріс. 18.5. Експеримент Мілграма за підпорядкуванням. Випробовуваний повинен був після кожної помилки учня завдавати більш сильного удару струмом. Якщо випробовуваний заперечував, експериментатор наполягав на необхідності продовжувати (за: Milgram, 1974).
Насправді «учень» не отримував жодних ударів струмом. Це була м'яка 47-річна людина, яку спеціально підготували до цієї ролі. Коли він починав робити помилки і сила ударів струмом зростала, за сусідньою стіною можна було чути його протести. У міру збільшення напруги він починав кричати і лаятися. При 300 вольтах він починав стукати в стіну, а при наступному ударі, позначеному «Вкрай сильний шок», він вже не відповідав на питання і не видавав ні звуку. Як ви і могли очікувати, багато випробовуваних починали заперечувати проти цієї «болісної» процедури, звертаючись до експериментатора із закликом зупинити її. Але експериментатор незмінно реагував понуканнями, використовуючи їх стільки разів, скільки треба, щоб випробовуваний продовжив: «Будь ласка, продовжуйте»; «Для експерименту потрібно, щоб ви продовжували»; «Абсолютно необхідно, щоб ви продовжували»; «У вас немає іншого вибору - ви повинні продовжувати». Підпорядкування авторитету вимірювалося за максимальною силою електроудару, посланого випробовуваним, перш ніж він остаточно відмовлявся продовжувати експеримент.
Ріс. 18.6. Підпорядкування авторитету. Частка випробовуваних, згодних застосувати караючий удар струмом, не знижувалася до досягнення рівня сили удару в 300 вольт («небезпечного» рівня) (по: Milgram, 1963).
Мілграм виявив, що 65% випробовуваних продовжували підкорятися до кінця, пройшовши весь ряд ударів струмом до 450 вольт включно. Жоден випробовуваний не зупинився раніше 300 вольт - моменту, коли «учень» починав стукати в стіну (рис. 18.6). Чим породжувалося таке підкорення?
Ріс. 18.6. Підпорядкування авторитету. Частка випробовуваних, згодних застосувати караючий удар струмом, не знижувалася до досягнення рівня сили удару в 300 вольт («небезпечного» рівня) (по: Milgram, 1963).
Мілграм припустив, що потенціал підлеглості авторитетам - така необхідна умова життя в суспільстві, що, ймовірно, він був вбудований в наші організми самою еволюцією. Для поділу праці в суспільстві потрібно, щоб захід час від часу охоче підпорядковувався і координував свої незалежні дії так, щоб вони служили цілям і завданням більшої соціальної структури. Батьки, шкільна система, різні види бізнесу - всі вони зміцнюють бажання підкорятися, нагадуючи індивіду про важливість слідування директивам тих, хто «бачить більш загальну картину». Значить, щоб пояснити підпорядкування в конкретній ситуації, нам треба зрозуміти, які фактори переконують індивідів відкидати свою автономію і ставати добровільними виконавцями системи. Експерименти Мілграма добре ілюструють чотири таких фактори: соціальні норми, нагляд, буфери та ідеологічне виправдання.
Соціальні норми
Відгукнувшись на газетне оголошення і погодившись брати участь у дослідженні, випробовувані в експерименті Мілграма добровільно погодилися на неявний договір, що передбачає співпрацю з експериментатором, дотримання вказівок уповноваженої людини і стежити, щоб робота була завершена. Це дуже сильна соціальна норма, і ми часто недооцінюємо, наскільки важко порушити таку угоду, а потім знову повернутися до цієї згоди на співпрацю. Експеримент був задуманий так, щоб посилити цю норму, максимально ускладнивши зупинку експерименту після того, як він почався. Процедура починається досить невинно, як експеримент з пам'яттю, і потім поступово загострюється. Після того як випробовувані почали посилати удари струмом і збільшувати їх напругу, вже не існує природної точки зупинки. До того моменту, коли їм хочеться вийти з гри, вони вже спіймані. Експериментатор не дає нових завдань, він тільки вимагає, щоб вони продовжували те, що вже роблять. Щоб вирватися, випробовувані повинні відчути почуття провини і розгубленості, визнавши, що були не праві, взагалі взявшись за все це. І чим більше вони відкладаю свій вихід з гри, тим важче їм погодитися зі своїм помилковим рішенням зайти так далеко, як зайшли вони. Легше продовжувати. Тільки уявіть, наскільки менше був би вантаж необхідності коритися, якби випробовуваним треба було почати з найсильнішого удару струмом.
Нарешті, перед потенційно готовим вийти з гри випробовуваним постає проблема порушення соціальної норми етикету (не бути неввічливим), схожа з тією, з якою зустрічався випробовуваний в експерименті Аша. Незгода в тому випадку означала, що, на думку випробуваного, група була некомпетентна. Незгода в ситуації у Мілграма еквівалентна звинуваченням експериментатора в аморальності - це ще більш потужна сила, що змушує випробовуваного погоджуватися і продовжувати експеримент.
Якщо соціальні норми, подібні цим, здатні були викликати настільки сильне підпорядкування в експериментах Мілграма, то легко уявити, наскільки більш сильними були покарання за спробу вийти з гри в нацистській Німеччині або на військовій службі після того, як людина вже «підписалася».
Нагляд
Очевидний фактор в експерименті Мілграма - постійне спостереження експериментатора. Коли експериментатор виходив з кімнати і віддавав розпорядження по телефону, показник підпорядкування падав з 65 до 21% (Milgram, 1974). Крім того, деякі з випробовуваних, які продовжували експеримент за цих умов, шахраювали, включаючи струм меншої сили, ніж повинні були.
Буфери
Випробовувані Мілграма вважали, що вони здійснюють акт насильства, але в його експерименті були деякі пом'якшувальні обставини, або буфери, які затемнювали цей факт або розмивали безпосереднє переживання. Наприклад, «учень» перебував у сусідній кімнаті, його не було видно і з ним не можна було спілкуватися. За звітами Мілграма, показник підпорядкування падав з 65 до 40%, якщо «учень» перебував з випробовуваним в одній кімнаті. Якщо випробовуваний повинен був особисто переконатися, що «учень» тримає руку на електричній пластині, показник підпорядкування падав до 40%. Чим більш безпосередньо випробовуваний відчуває стан жертви (чим менше буферів є між людиною і наслідками її дій), тим менше вона буде підкорятися.
Найбільш поширений буфер у військових ситуаціях - віддаленість людини від фінального акту насильства. Так, Адольф Ейхман стверджував, що він не несе безпосередньої відповідальності за вбивство євреїв; він просто побічно організовував їх смерть. Мілграм організував аналог такої ролі «ланки в ланцюжку», вимагаючи від випробовуваного всього лише перевести важіль вимикача, що дозволяв іншому «вчителю» (присвяченому в експеримент) подати удар струмом на «учня». За цих умов показник підпорядкування різко зростав: цілих 93% випробовуваних доходили до кінця серії ударів струмом. У цій ситуації випробовуваний може перенести відповідальність на людину, яка дійсно запускає удар струмом.
Буфером служив і сам генератор струму - безособовий механічний виконавець, який реалізує удар струмом. Уявіть, наскільки знизився б показник підпорядкування, якби від випробовуваних вимагалося вдарити «учня» власним кулаком. У реальному житті існує аналогічна техніка, що дозволяє знищувати побратимів по виду за допомогою дистанційного керування, тим самим віддаляючи від нас вид чужих страждань. Хоча ми, ймовірно, всі погодимося, що гірше вбивати тисячі людей натисканням кнопки запуску керованої ракети, ніж забити одну людину на смерть каменем, психологічно натиснути кнопку все ж простіше. Такий ефект буфера.
Ідеологічне виправдання
Четвертий, і найбільш важливий, фактор, що породжує добровільне підпорядкування, - це прийняття індивідом ідеології, сукупності переконань і установок, що легалізують владу повноважної людини і виправдовують виконання її наказів. Нацистські офіцери, такі як Ейхман, вірили в провідну роль німецької держави і, отже, в легітимність наказів, відданих від його імені. Подібним чином, американські солдати, які виконували наказ розстрілювати громадян у В'єтнамі, вже погодилися з тією посилкою, що національна безпека вимагає суворого підпорядкування військовим командам.
В експериментах Мілграма тією ідеологією, яка легалізує навіть дуже дивні вимоги, служить «важливість науки». Деякі критики стверджували, що експерименти Мілграма штучні і що людей змушує підкорятися престиж наукового експерименту, знімаючи питання про сумнівність процедур, в яких вони беруть участь, і що в реальному житті люди ніколи такого не зробили б (див., наприклад: Baumrind, 1964). Дійсно, коли Мілграм повторив свій експеримент в покинутому приміщенні і прибрав всі згадки про Єльський університет, показник підпорядкування впав з 65 до 48% (Milgram, 1974).
Але ця критика втрачає найважливіший момент. Престиж науки в експериментах Мілграма - зовсім не сторонній артефакт, а невід'ємна їх частина. У них вона відіграє ту ж легалізуючу роль, яку в нацистській Німеччині відігравала держава і яку відіграє національна безпека у вбивствах в ході війни. Саме переконаність випробовуваних у важливості наукових досліджень підштовхувала їх до підпорядкування своєї особистої моральної свободи і незалежності тим, хто заявляє, що діє від імені науки.
Етичні питання
Експерименти Мілграма були піддані критиці з кількох підстав. По-перше, критики стверджують, що процедури Мілграма створювали у випробовуваних неприйнятний рівень стресу під час самого експерименту. На підтримку цього твердження вони цитують опис самого Мілграма:
У безлічі випадків рівень напруженості досягав висоти, рідко спостерігається в соціопсихологічних лабораторних дослідженнях. У випробовуваних виступав піт, вони тремтіли, запиналися кусали губи, стогнали і впивалися в себе нігтями. Це були характерні, а не виняткові реакції на експеримент.
Однією з ознак напруженості були регулярно виникали напади нервового сміху. У 14 з 40 випробовуваних проявлялися явні ознаки нервового сміху і посмішок. Сміх виглядав зовсім не до місця, навіть дивно. Найбільш сильні неконтрольовані напади спостерігалися у трьох випробовуваних. Один напад супроводжувався такими сильними судомами, що ми змушені були зупинити експеримент... (Milgram, 1963, р, 375).
По-друге, критики висловлювали занепокоєння з приводу довгострокових ефектів впливу на випробовуваних і на їх самоповагу знання про те, що вони готові піддати подібної собі людини потенційно смертельному електричному удару. І нарешті, критики стверджували, що випробовувані відчували себе «нерозумно», дізнавшись, що їх «використовували», коли їм розповіли про справжню суть експерименту, тим самим знизивши їхню довіру до психологів зокрема і до авторитетів взагалі.
На цю та іншу критику своїх експериментів Мілграм відповів. Його основний аргумент на захист полягав у тому, що самі випробовувані з цією критикою, загалом, не погодилися. Після кожного сеансу Мілграм проводив ретельне «розгублення» випробовуваних, пояснюючи їм підстави для такої процедури і відновлюючи позитивні відносини з ними. «Збирання» включало довірчу розмову з «жертвою», яку, як думав випробовуваний, він бив струмом. Після завершення серії експериментів випробовуваним надсилали докладний звіт про результати і цілі цього експериментального проекту. Потім Мілграм проводив обстеження випробовуваних, запитуючи їх, що вони відчувають щодо своєї участі «тепер, коли [Ви] прочитали звіт і знаєте всі деталі».
Мілграм виявив, що 84% випробовуваних сказали, що раді були взяти участь у цьому дослідженні; 15% висловили нейтральне ставлення і 1% пошкодували, що брали участь. Ці частки були приблизно однакові серед тих, хто підкорився, і тих, хто не піддався експериментатору під час самого експерименту. Крім того, 80% висловили думку, що таких експериментів треба проводити більше, і 74% сказали, що в результаті своєї участі дізналися дещо корисне про важливість особистісного фактора. Мілграм запросив також психіатра для проведення інтерв'ю з 40 випробовуваними, щоб з'ясувати, чи мало це дослідження якісь шкідливі наслідки для них. Обстеження не виявило серед випробовуваних будь-яких ознак тривалого стресу або болючих реакцій; як правило, вони відчували, що участь була для них повчальною і збагатила їх досвід (Milgram, 1964).
Щодо занепокоєння, що випробовувані будуть менше довіряти авторитетам у майбутньому, Мілграм зауважує: "Експериментатор - не просто один з авторитетів: це авторитет, який спонукає випробуваного суворо і негуманно поводитися з іншою людиною. Я вважав би виключно важливим, якби участь у цьому експерименті здатна була вселити скепсис до подібних авторитетів "(Milgram, 1964, р. 852).
У голові 1 ми зазначали, що рекомендації з проведення досліджень, встановлені урядом Сполучених Штатів і Американською психологічною асоціацією, містять два основні принципи. Принцип мінімального ризику говорить, що передбачуваний ризик у дослідженні не повинен бути більше того, що зазвичай присутній у повсякденному житті. Принцип інформованої згоди вимагає, що випробовувані повинні брати участь у дослідженні добровільно і їм повинні дозволити вийти з нього в будь-який час, якщо вони цього захочуть, без всяких штрафних санкцій. Їм також заздалегідь повинні сказати про будь-які аспекти дослідження, які ймовірно можуть вплинути на їх бажання співпрацювати. Якщо ця умова не може бути суворо дотримана, слід провести ретельне «розгублення» з метою надійного зняття всяких негативних почуттів, які міг би пережити випробовуваний.
Дослідження Мілграма проводилися на початку 60-х років, до введення цих інструкцій. Незважаючи на важливість самого дослідження і застережень, прийнятих Мілграмом, більшість наглядових рад, схвалення яких є обов'язковим для проведення досліджень, що фінансуються з федерального бюджету, сьогодні їх проведення не схвалили б. Хоча раніше експерименти Мілграма часто повторювалися іншими дослідниками, останній з них, проведений в США, був опублікований в 1976 році (див. огляд в: Blass, 1991).
Підкорення в щоденному житті
Оскільки експерименти Мілграма критикувалися за штучність (див., наприклад: Orne & Holland, 1968), повчально звернутися до прикладу підпорядкування авторитетам у більш звичайних умовах. Дослідники зацікавилися, чи підпорядковуються медсестри в громадських і приватних лікарнях наказу, що порушує лікарняні правила і професійну практику (Hofling et al., 1966). Перебуваючи на черговому чергуванні, випробовуваному (медсестрі) дзвонив лікар, якого вона знала як члена персоналу, але не бачила особисто: "Це дзвонить доктор Сміт з психіатрії. Мене попросили цього ранку подивитися хворого Джонса, і ввечері я збираюся оглянути його знову. Я б хотів, щоб до мого приходу в палату він вже прийняв ліки. Перевірте, будь ласка, аптечку і подивіться, чи є там астротен? Так, АС-ТРО-ТЕН ". Перевіривши аптечку, медсестра знаходила упаковку з написом:
У капсулах по 5 мг
Нормальна доза: 5 мг
Максимальна добова доза: 10 мг.
Дізнавшись, що вона знайшла його, лікар продовжував: "Тепер, п